尼采說：“我必須永遠(yuǎn)做一個殉道者，以度過徹底貸出了的一生?！?/p>

結(jié)果他一行如是，用思想煎熬著孤獨(dú)的靈魂，作為一個哲學(xué)家將生命融合到哲學(xué)之中。一九八九年年一月三日，尼采走在街上，看見一個馬車夫殘暴的鞭打著牲口，這個神經(jīng)脆弱的哲學(xué)家又哭又喊，撲上前去，摟住馬脖子，瘋了。

于是我們的世界之中，一個曾經(jīng)孤獨(dú)的人離開了眷戀他的孤獨(dú)。在一個世界的邊緣，早早的將靈魂奉獻(xiàn)給了上帝，只留下一具冰冷的軀體。

幾十年后，一個滿手血腥的芬蘭人捧起了尼采的思想，用他骯臟的靈魂肆意的強(qiáng)暴了尼采的意志，把這位無辜的哲學(xué)家變成了罪惡的代言人。——這個芬蘭人就是希特勒。

于是尼采成了真正的瘋子，與希特勒一樣。

時間流逝，“酒神精神”與“強(qiáng)力意志”依舊存在于這個世上，經(jīng)受著褒揚(yáng)或辱罵。當(dāng)我聽到有人大聲喊著：“尼采是瘋子”的時候，我感到這個世界沒有多大進(jìn)步。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

瘋子還是瘋子，偉人還是偉人，幾個想不朽的靈魂把自己的軀體層層包裹起來裝在精致的罐頭盒子里。為哲學(xué)而哲學(xué)的人把自己的哲學(xué)變成不可悖駁的經(jīng)典，為生命而哲學(xué)的人把自己的哲學(xué)融成了生命的一部分，從這里我讀懂了尼采哲學(xué)的含義。

尼采死了，他有他永不停止的思想相伴，這也足可令他欣慰了。

中國古代有一個和氏璧的故事，被頑石包裹的無價之璧，總會有它令世人為之眩目的一天。然而那一天并沒有太多的意義。我看重的是他被冷落至嘲弄的時候，在這個時候，它所有價值都被埋沒了，也就是這個時候，它所有的價值都獲得了重生。

上帝已經(jīng)死了，一切價值都需要重估——這是尼采告訴我們的。

嵇康趕死之前奏了一曲《廣陵散》，到如今已經(jīng)失傳。我不知道那是一首怎樣的曲子，但我很看重那一種心境：超然物外的灑脫，淡卻生命的恬淡，嵇康不是哲學(xué)家，但他有生命，有生命的人便有他的人生哲學(xué)。我很欽慕嵇康的人生哲學(xué)在對生命的超然和理念的執(zhí)著上他與尼采一樣讓我嘆服。當(dāng)他們的生命與意志變成了統(tǒng)一而協(xié)和的單一體時，他們便不再是普通的肉的生命，他們便不再屬于神的社會和人的社會，他們變成了宇宙中的自我的精神體。

這樣的一種哲學(xué)式的精神體很難為世界的平凡所接受，于是他們變成了精神外化的象征，成為了異端和瘋子，比如說尼采。而事實(shí)上人生來就無選擇地接受了社會對精神本質(zhì)的改造，普通意義上的人性都受到了極大的扭曲，能保持這樣一種原始的純樸的人性精神的就變成了瘋子個和出世者。

當(dāng)年對孔子談“鳳兮鳳兮，何德之衰”的楚人同樣是一個瘋子。

然而他們都是時代的洞鑒者，是一個社會的金子。

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