我們讀過的哪些經(jīng)典名詩是被修改過的?

其實(shí)現(xiàn)今流傳下來的許多詩詞,乃至?xí)?,都有?jīng)刊刻者、編撰者、后世之人改動(dòng)的可能。
許多名詩都是在宋朝被修改的,或者在宋朝才出現(xiàn)了另外的版本,如《將進(jìn)酒》、《黃鶴樓》等,甚至同為宋人的蘇軾之《題西林壁》,也被宋人篡改。大概宋人自持才華,所以自然對(duì)前人詩詞,就看不“順眼”了,加以修改是常事。
但不得不佩服宋人的才華,這些修改過的版本,流傳到今,都已經(jīng)成為了“不可動(dòng)搖”的經(jīng)典。
如李白那首婦孺皆知的《靜夜思》,在宋蜀刻本《李太白文集》中,其全詩如下:
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床前看月光,疑是地上霜。
舉頭望山月,低頭思故鄉(xiāng)。
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而今版的《靜夜思》如下:
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床前明月光,疑是地上霜。
舉頭望明月,低頭思故鄉(xiāng)。
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宋代蜀刻本《靜夜思》中,是“看月光”、“望山月”;今版是“明月光”、“望明月”,二字之差,詩義有無改變,值得商榷。
在我看來,兩者各有所長。
宋蜀刻本《靜夜思》“看月光”、“望山月”,更著重反映了李白個(gè)人的生命體驗(yàn)和情感體悟。
看見月光,以為是霜。進(jìn)而望“山”月,起思鄉(xiāng)之情。
其實(shí)兩版就二字之差,最關(guān)鍵的改動(dòng)就在于“山”字,“山月”這個(gè)意象,比較有局限性,只限于獨(dú)特的環(huán)境中才能引發(fā)共鳴,比如沒有山的地方,如何望“山月”?但它是李白個(gè)人當(dāng)時(shí)的真實(shí)體驗(yàn)和所見景象,且畫面感較強(qiáng),別具意境。
而今版的“舉頭望明月,低頭思故鄉(xiāng)”,“明月”就沒有“山月”的環(huán)境局限性,因?yàn)闊o論是在海上,還是在山區(qū),亦或高原,還是江南塞北,都能舉頭“望明月”。
一言以概之:宋蜀刻本《靜夜思》抒發(fā)的是個(gè)人的生命體驗(yàn),而今版《靜夜思》則具有一種普適性的生命體驗(yàn)。這正是一字之差,其義立變。
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我以前有篇文章說白居易的“臥遲燈滅后,睡美雨聲中”比韋莊的“春水碧于天,畫船聽雨眠”更富于生活的氣息,更有親切感,就在于“秋雨夜眠”是每個(gè)人在生活中都曾體驗(yàn)的事,無論你生活在北方,還是南方。但“畫船聽雨眠”則對(duì)很多人是一種想見之的景象了,尤其是生活在西北、北方地區(qū)的人們。
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除了《靜夜思》,疑遭篡改的還有崔顥的千古名詩《黃鶴樓》,其一度被尊為七律第一。
甚至演化出一個(gè)非常有名的詩案,元人辛文房《唐才子傳》記李白登黃鶴樓本欲賦詩,因見崔顥此作,為之?dāng)渴?,說:“眼前有景道不得,崔顥題詩在上頭?!?/p>
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崔顥這首詩,今版如下:
昔人已乘黃鶴去,此地空余黃鶴樓。
黃鶴一去不復(fù)返,白云千載空悠悠。
晴川歷歷漢陽樹,芳草萋萋鸚鵡洲。
日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是?煙波江上使人愁。
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但是根據(jù)目前所能搜集到的與《黃鶴樓》相關(guān)的全部5種唐詩文獻(xiàn),《黃鶴樓》的首句,一律是“昔人已乘白云去”。隨著敦煌詩卷的重見天日,崔顥原詩之面貌也逐漸清晰。
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《黃鶴樓》敦煌詩卷版如下:
昔人已乘白云去,此地空余黃鶴樓。
黃鶴一去不復(fù)返,白云千載空悠悠。
晴川歷歷漢陽樹,春草青青鸚鵡洲。
日暮鄉(xiāng)關(guān)何處在?煙花江上使人愁。
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今天流傳的版本,詩歌評(píng)論家李元洛在公開出版的自選集《唐詩之旅》中《溯洄》一文中揭示:“篡改”崔詩者是“自以為是”的清代才子金圣嘆。
當(dāng)然,是否金圣嘆篡改的不重要。重要的是,今版崔顥的《黃鶴樓》不是其詩之原貌。
既不是其原貌,今版《黃鶴樓》被廣為贊許的“三疊黃鶴”則無立足之本,而由此訛傳的李白模仿崔顥作“三疊鳳凰”、“三疊鸚鵡”更是無稽之談。
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因此,為什么我要堅(jiān)持《黃鶴樓》非崔顥詩之原貌?還是沿用周勛初先生的論斷,在所有唐人、唐代詩本中,《黃鶴樓》的第一句都是“昔人已乘白云去”,如殷璠的《河岳英靈集》,芮挺章的《國秀集》,韋莊的《又玄集》,后蜀韋縠編《才調(diào)集》,佚名編《唐詩叢抄》等,可謂鐵證如山。
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如果唐人選本都不可信,那么其后的版本,則更不可信。比如《國秀集》成書于天寶三載(744年),而崔顥生卒年是(704~754年),相距如此之近,自然更具信服力。
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再者,這已經(jīng)不是崔顥個(gè)人的事情了,歷來很多人借篡改后的《黃鶴樓》來貶低李白,說李白寫《鳳凰臺(tái)》、《鸚鵡洲》是模仿崔顥。
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其實(shí),辛文房作為元朝人,離唐朝相去五六百年,在此之前,都沒有任何書籍記載這個(gè)事,此事無以為憑。只是根據(jù)民間謠傳,編造無疑。
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再者,就算真有此事,辛文房和謠傳者又不是當(dāng)時(shí)見證者,又不在李白身邊,怎么知道李白說了什么話?正是因?yàn)椤把矍坝芯暗啦坏?,崔顥題詩在上頭”這句話,才更顯編造之實(shí)。
李白生性狂放,恃才傲物,又怎么會(huì)見到崔顥的詩就不敢題詩呢?要說李白有爭勝之心可信,但不敢題詩是假?!疤熳雍魜聿簧洗?,況乎崔顥?
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而且,李白作為唐朝詩壇舉足輕重的人物,這種事情如果真的發(fā)生,肯定會(huì)在當(dāng)時(shí)就會(huì)轟動(dòng),并被當(dāng)時(shí)文人、詩人廣為傳播、記載,但終唐一世,沒有任何人、任何書記載這個(gè)事。
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其實(shí),真相恰恰相反,“三疊鳳凰”、“三疊鸚鵡”都是李白首創(chuàng),如果真要說模仿,今版的《黃鶴樓》反而模仿了李白。李白有詩《江上吟》云:“仙人有待乘黃鶴”,可以確定的是,唐詩中將仙人與“乘黃鶴” 三字連用,李白是首位。
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至少,今版的《黃鶴樓》的形成借鑒了李白的《登金陵鳳凰臺(tái)》、《鸚鵡洲》等詩。
南宋學(xué)者計(jì)有功也曾在《唐詩紀(jì)事》卷21表示懷疑:
“《黃鶴樓》詩:‘昔人已乘白云去,此地空馀黃鶴樓。黃鶴一去不復(fù)返,白云千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹,春草萋萋鸚鵡洲。日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是?煙波江上使人愁?!纻魈自疲骸矍坝芯暗啦坏?,崔顥題詩在上頭?!熳鳌而P凰臺(tái)》詩以較勝負(fù)??植蝗?。”
由此可見,直到南宋,計(jì)有功所見的《黃鶴樓》文本,首句仍然是“昔人已乘白云去”,所以才會(huì)表態(tài)“恐不然”。
當(dāng)然,具體是誰修改了崔顥的《黃鶴樓》已經(jīng)成為懸案,但公然為“黃鶴一去不復(fù)返”站臺(tái)的學(xué)者大多出自明清,比如金圣嘆、沈德潛、紀(jì)曉嵐、高步瀛等,其中尤以金圣嘆最為偏激,
金圣嘆在《貫華堂選批唐才子詩》卷三說:
“此即千載喧傳所云《黃鶴樓》詩也。有本乃作“昔人已乘白云去”,大謬!不知此詩正以浩浩大筆連寫三“黃鶴”字為奇耳。且使昔人乘白云,則此樓何故乃名黃鶴?此亦理之最淺顯者。至于四之忽陪白云,正妙于有意無意、有謂無謂。 若起首未寫黃鶴,已先寫一白云,則是白云、黃鶴兩兩對(duì)峙。黃鶴固是樓名,白云出于何典耶?”
金圣嘆這個(gè)論斷,有很多錯(cuò)誤,我只指出一點(diǎn)。比如金圣嘆曰:“有本乃作“昔人已乘白云去”,大謬!”
顯然金圣嘆沒有看過上面所列的唐人詩本,記載“昔人已乘白云去”的書,不止一本,而是四五本。其實(shí)也很正常,古代沒有網(wǎng)絡(luò)、也沒有電子書,如果家中沒有某本書,是不會(huì)知道某些知識(shí)的。
至于其他錯(cuò)誤,近人施蟄存在《唐詩百話》中曾指出:
“有意無意、有謂無謂”之說是“無以自解”、“故弄玄虛”,其中“世則豈有千載白云”之問更是“近于無賴”;“依照他的觀點(diǎn),昔人既已乘白云而去,今天的黃鶴樓頭就不該再有白云了”。
而陳廷焯也瞧不起金圣嘆的詩詞評(píng)論:“金圣嘆論詩詞,全是魔道?!薄笆@評(píng)傳奇,雖多偏謬處,卻能獨(dú)具手眼。至于詩詞,直是門外漢!”
金圣嘆雖然評(píng)書有獨(dú)到之處,但于詩詞,的確有牽強(qiáng)附會(huì)的地方。
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其實(shí),“乘白云”、“乘黃鶴”分屬兩個(gè)不同的成仙傳說。
“乘白云”是先秦傳說,岑參有詩云:“昔來唯有秦王女,獨(dú)自吹簫乘白云?!?/p>
而“乘黃鶴”來自仙人子安與黃鶴的聯(lián)系,最早記載于西漢劉向的《列仙傳》卷下,南朝時(shí)開始將子安與黃鶴樓相牽合。
《列仙傳·陵陽子明》云:“子安死,人取葬石山下。有黃鶴來,棲其塚邊樹上,鳴呼子安云。”李白詩《登敬亭山南望懷古贈(zèng)竇主簿》的“黃鶴呼子安”即用此典。
產(chǎn)生于盛唐時(shí)代的兩個(gè)唐詩選本《河岳英靈集》和《國秀集》,屬于當(dāng)時(shí)人讀當(dāng)下詩,對(duì)于“乘白云”、“乘黃鶴”的典故比較了解,不存在理解障礙,所以沒有將“白云”改為“黃鶴”,為晚唐五代的3個(gè)選本奠定了“昔人已乘白云去”的正確文本。
因此,我們?cè)谔接憽饵S鶴樓》的原詩面貌及其詩義時(shí),應(yīng)當(dāng)追根溯源,以唐人選本為參考。
從格律的角度來看,“昔人已乘白云去”,第一聯(lián)是合乎平仄的。這樣就剩頷聯(lián)出律了,但也許是崔顥有意為之也不一定,畢竟“黃鶴一去不復(fù)返”平仄為“平仄仄仄仄仄仄”,“白云千載空悠悠”平仄為“仄平平仄平平平”,某種程度上來說,前后兩句的平仄也算處于微妙平衡了。
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?再來談?wù)勌K軾的《題西林壁》之演變。
《題西林壁》此詩,初見于蘇軾自撰的《東坡志林》,權(quán)威性毋庸置疑。
蘇軾原創(chuàng)版:
橫看成嶺側(cè)成峰,到處看山了不同。?
不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中。
今版:
橫看成嶺側(cè)成峰,遠(yuǎn)近高低各不同。?
不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中。
原創(chuàng)與今版,差別在于第二句。
其實(shí)除了今版,還有多個(gè)版本,存在差異,且都在第二句。
如:
《蘇東坡全集》:“遠(yuǎn)近高低無一同”
《蘇軾詩集》:“遠(yuǎn)近高低總不同”
《蘇軾選集》:“遠(yuǎn)近高低各不同”其注:“一作‘遠(yuǎn)近看山總不同’”
《冷齋夜話》轉(zhuǎn)引:“到處看山了不同”
《苕溪漁隱叢話》轉(zhuǎn)引:“遠(yuǎn)近高低各不同”
其中《冷齋夜話》離蘇軾寫作之時(shí)間最近,所以維持了原貌,這也證明了詩歌流傳過程中,經(jīng)歷的時(shí)間越長,編者越多,其遭修改的幾率越大。
如刊行比《冷齋夜話》晚近三十年的《苕溪漁隱叢話》,“到處看山了不同”就變成了“遠(yuǎn)近高低各不同”。
其他選集,因時(shí)間更晚,均出現(xiàn)了不同修改。不同的編者,根據(jù)自己的理解和審美,對(duì)蘇軾其詩進(jìn)行了不同修改。
其他版本暫且不管,我們主要來比較蘇軾原版的“到處看山了不同”與今版的“遠(yuǎn)近高低各不同”孰優(yōu)孰劣。
按照今人的審美,以及先入為主的感受,肯定會(huì)異口同聲說:“遠(yuǎn)近高低各不同”更好。畢竟大家都背了這么多年,讀起來總比原版順口。
其實(shí),王水照選注的《蘇軾選集》有施元之的注解曰:
“《華嚴(yán)經(jīng)》有云:‘于一塵中,大小剎種種差別如塵數(shù),平坦高下各不同,佛悉往詣,各轉(zhuǎn)法輪?!?/p>
意思大致是說,現(xiàn)象的表面差別是很復(fù)雜的,但“佛”總能無微不至,無處不察,在細(xì)小微妙的差別里,體現(xiàn)著“佛”的無上智慧。
我們知道,蘇軾精通釋典,謂之爛熟于胸亦不為過。故據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》,“到處看山了不同”句中,一個(gè)“了”字,更能見出那種洞達(dá)通明的般若智慧,也更能品出一番跳脫霧障而得以明心見性、識(shí)見真諦的高遠(yuǎn)境界。
而“遠(yuǎn)近高低各不同”則顯得口語化,失去了其禪理,其意境上也大打折扣?!傲恕弊郑髁?、了悟也。不僅包括遠(yuǎn)近高低,也包括各種形態(tài)、霧障,而“遠(yuǎn)近高低”則將了悟的識(shí)見限制在“高低遠(yuǎn)近”四種狀態(tài)之間了。
當(dāng)然,人各有所好。對(duì)于不同版本的孰優(yōu)孰劣,不同的人出于見識(shí)、審美、心性的差異,自然存在爭議。
其實(shí),除了以上例舉的詩詞,古典詩詞在流傳、刊刻過程中,遭到刪改的數(shù)不勝數(shù)。
再者,任何藝術(shù)作品是極少有完美的,即便是對(duì)其加以修改,也會(huì)顧此失彼,甚至?xí)茐钠湓驹娏x,修改者覺得改了之后更好,但那未必就是作者的本意了。
只能說,所謂的修改,是更符合特定人群的審美,至于人們覺得改版更經(jīng)典,很多時(shí)候是出于先入為主的慣性思維。
這篇文章的目的,也并非主要分個(gè)優(yōu)劣,只是為了讓大家充分了解一些詩詞之間的演變歷史,以及不同版本詩之面貌。如上所言,無論是他版,還是今版,都有其不同價(jià)值。把不同版本呈現(xiàn)給大家,正是為了讓更多人了解、欣賞其詩之意境和美。
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?參考文獻(xiàn):
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