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·神猿（神猿，まさる）

典故：

此守護靈在現(xiàn)實中有兩種稱呼，“猿神”（さるがみ）或“神猿”（まさる）都沒問題。無論哪種說法，都與發(fā)源自比叡山的“山王信仰”有密切聯(lián)系；所謂山王信仰，是一種糅合中國文化與日本本土信仰、在“神佛習(xí)合”過程中形成的復(fù)雜信仰現(xiàn)象。要談?wù)撋裨车膩須v，就必須先簡要介紹作為山王信仰源流地的日吉大社的起源問題。

日吉大社位于近江日枝山（即比叡山，“日枝”、“日吉”與“比叡”均讀作“ひえ”；二戰(zhàn)后“日吉”正式讀音被改為“ひよし”），是如今全日本所有日吉神社、日枝神社、山王神社的總本社，起初乃是供奉大山咋神（おおやまくいのかみ）的神社。天智天皇七年（668），受遷都近江京的影響、以及鎮(zhèn)護舊都大津京的考慮，原本供奉于大和三輪山大神神社的大物主神（おおものぬしのかみ，即別稱大己貴神的大國主神）被勸請至近江日吉大社，與大山咋神分別供奉于日吉大社的西、東本宮，融合為日枝山的地主神；其后，入唐學(xué)法的傳教大師最澄（766/767-822）在比叡山開創(chuàng)天臺宗、建立比叡山寺（也稱“日枝山寺”，延歷寺前身）后，將大物主神尊為“大比叡”、大山咋神尊為“小比叡”，以傳統(tǒng)山岳信仰為土壤，參照天臺宗發(fā)源地·中國天臺山國清寺地主神“山王弼真君”的先例，將大小比叡二神稱為“山王”，由此奠定山王信仰、乃至后世“山王神道”的雛形根基。

但是，在很長一段時間內(nèi)，大小比叡神都被分開供奉，大比叡被供奉于最澄建立的“東塔”，小比叡則供奉于第二代座主圓澄（772-837）建立的“西塔”；天臺宗五代座主圓珍（814-891）據(jù)傳曾夢見勸導(dǎo)自己入唐求法的“山王明神”，遂以個人名義結(jié)廬加以供奉，形成東塔的大比叡神、西塔的小比叡神和圓珍個人供奉的山王明神（比叡山王）并存的“兩所三圣”（両所三聖）局面。三圣被視為比叡山的象征，形成一個有機整體，由此構(gòu)成最初的山王信仰。日后在第十八代座主良源（912-985）時期，又出現(xiàn)由東塔（大比叡神）、西塔（小比叡神）和橫川（圣真子，即賀茂大明神法號）組成的“地主三圣”，逐漸取代原“兩所三圣”，以更抽象化的、代表比叡山全體神祇的“山王三圣”之名確定下來。

除山王三圣外，山王信仰的另一重要部分·猿猴信仰，也大致形成于接近的時期。據(jù)傳成書于822年的日本最古老傳說故事集《日本國現(xiàn)報善惡靈異記》（日本國現(xiàn)報善悪霊異記）中，也記載一印度國王因罪孽化身為猴、以日吉社神身份出現(xiàn)在近江國野洲郡三上山僧人面前的故事，而三上山就位于琵琶湖東南岸，與西南岸的日吉大社隔湖相望?？梢娫缭?-9世紀，琵琶湖南部兩岸就已出現(xiàn)神化猿猴的說法；1223年由延歷寺僧侶編撰的記載山王起源的山王神道書《耀天記》（ようてんき）則說，中國傳說中創(chuàng)造漢字的倉頡得知釋迦牟尼現(xiàn)身于日本的日吉、以猿猴的形象來預(yù)知吉兇，因此由“申示”（申に示す，“申”讀作さる，與“猿”同音，是十二天干與十二生肖對應(yīng)的結(jié)果）而創(chuàng)漢字“神”。在這個故事中，倉頡被視作釋迦牟尼的前世，后者與猿猴的關(guān)系則被視作猿猴靈性的體現(xiàn)；傳統(tǒng)猿猴信仰和佛教信仰融合，并在中世的神佛習(xí)合浪潮中與地藏菩薩信仰、本土神道山王信仰和道祖神信仰、乃至源自中國道教的庚申信仰（こうしんしんこう）等繁雜的信仰體系結(jié)合，最終形成了以猿猴為神使的比叡山守護神“日吉神”、“山王大明神”，得以延續(xù)至今。

而從猿猴本身的習(xí)性來看，這一動物身上確有一些能被稱為“神性”的特質(zhì)。猿猴在山野中自在游蕩，被視為山神而被尊崇；它們在日出前后騷動活躍的習(xí)性，又被視為與太陽有聯(lián)系，因此，在名稱與太陽有一定淵源的日吉地區(qū)，猿猴便被視為山野之神和太陽神使，得到人們的尊重。此外，猴在生肖排位中與十二地支中的“申”對應(yīng)，因而成為由中國傳來、與猿田彥神融合的庚申信仰的重要組成部分，成為庚申信仰本尊·青面金剛（しょうめんこんごう，別稱青面金剛明王）的座下靈獸。種種因素結(jié)合，讓猿猴在日吉地區(qū)的地位水漲船高，后來更是直接被喚為“日吉山王大權(quán)現(xiàn)”，成為日吉大社的供奉對象。根據(jù)日吉系神社的說法，“神猿”（まさる）在讀音上與“勝利”（勝る，まさる）一致，且又與“驅(qū)魔”（魔が去る，まがさる）相近，因此被奉為勝利之神和除魔之神；而“猿”的音讀“えん”與“緣”（えん）一致，又讓猿猴帶上了締結(jié)姻緣、商業(yè)繁榮的象征含義，因而多得眾人頂禮膜拜。

不過，猿猴并非何時何地都被人類頂禮膜拜。作為和人類親緣最近的動物之一，猿猴在很多方面都和人類極為相似；但他們畢竟不是人，很多行為只能算拙劣的模仿，被視為是缺乏人類智慧的表現(xiàn)。這類毛手毛腳的舉動往往會激怒人類，導(dǎo)致很多人將猿猴視為一種帶有危害性的動物。這類負面形象主要在《今昔物語集》、《宇治拾遺物語》等怪談傳說故事集里出現(xiàn)，在這些故事中，猿猴大多是近似妖怪一樣的山神或神使，通常以向人類索要年輕女性作為“生祭”、綁架年輕女性、襲擊或生食人類，或者是附身在人類身上作祟等方式危害人間，最終往往被熟悉山野情況的獵人和獵犬、勇武的武士或是云游四方的僧侶所降伏——這部分的內(nèi)容，在游戲里被放在了妖怪“猿鬼”身上，成為原始動物崇拜兩面性的體現(xiàn)。

傳承關(guān)系：藤吉郎（豐臣秀吉）

“我憑借著智慧，四處兜售靈石，不知何時起就被猿猴所附身?！?/span>

對應(yīng)事件：“日輪之子”

根據(jù)《繪本太閣記》（絵本太閤記）的說法，豐臣秀吉之母、后來的大政所曾向日吉神祈求能生下一名男子，祈拜的當(dāng)夜，大政所夢見太陽進入自己懷中，之后便懷上了藤吉郎——據(jù)說這便是秀吉乳名“日吉丸”、以及其外號“猴子”（猿）的由來；同時，猿猴崇拜風(fēng)行的琵琶湖地區(qū)亦是秀吉的發(fā)家之處，秀吉在織田信長麾下飛黃騰達的起點·長浜城就位于琵琶湖的東北岸。

正是因為乳名和日吉大社有如此密切的關(guān)聯(lián)，秀吉對于日吉大社和“山王信仰”十分重視；在其當(dāng)上關(guān)白太政大臣后，更是自詡為“日輪之子”，認為自己是太陽的兒子。秀吉最著名的頭盔“一之谷馬蘭后立付兜”（一の谷馬蘭後立付兜），在頭盔后部裝飾有29根放射分布的馬蘭葉狀飾物（*注），如太陽光輝一般，就是秀吉對自己“日輪之子”身份的篤信——如果仔細看游戲里藤吉郎的兩個守護靈“神猿”和“噬夢”，就能發(fā)現(xiàn)這兩個守護靈的頭部都有類似馬蘭后立付兜造型的裝飾，實際上也是契合秀吉“日輪之子”的設(shè)計。

*注：秀吉的頭盔有“一の谷馬蘭後立付兜”和“一の谷馬藺兜”兩種說法。其中“馬蘭”和“馬藺”都讀作“ばりん”，但兩種植物可謂天差地別。

在中國傳統(tǒng)說法中，“菖蒲”泛指菖蒲科（原屬天南星科）植物（包括學(xué)名Acorus gramineus的石菖蒲），“白菖”或“白菖蒲”則特指菖蒲科的菖蒲（Acorus calamus）；而《萬葉集》等文集中的“アヤメグサ”、“アヤメ草”，乃至日語漢字“菖蒲”，實際上是Acorus calamus，也就是中文說法特指的“白菖蒲”。根據(jù)日本流行的說法及文獻記載，所謂“ばりん”是一種菖蒲，但白菖蒲并無“馬蘭”的別稱；真正的馬藺（Iris lactea?Pall. var.chinensis?(Fisch.) Koidz.）確有“馬蘭”別稱，但其屬鳶尾科而非菖蒲科；包括與馬藺外形相似的黃菖蒲（Iris pseudacorus L.），實際上也是鳶尾科而非菖蒲科。若從上述幾種植物的原始產(chǎn)地分布來看，秀吉頭盔后立裝飾的“ばりん”應(yīng)是指白菖蒲、而非原產(chǎn)地均無日本的馬藺或黃菖蒲。