無(wú)足：

不知足，一直興名就利，希望用名利來(lái)滿足自己欲望的這樣的一種人。

知和：

內(nèi)心的覺知，內(nèi)心的和合這樣的人。

天下兩類人從大方面的兩種劃分

1.知足的人vs不知足的人

2.內(nèi)心覺知的，可以調(diào)和自我的人 vs 無(wú)明，不能調(diào)和自我的人

無(wú)明之人（無(wú)足）：在這個(gè)世上，就是要遭受這種無(wú)明之苦，他始終活在欲望的牢籠之中。

知和：在這個(gè)世上他是渡己渡人的，他能夠調(diào)和自我，就是在渡己；能影響和感化他人，就是在度人。

覽古今之時(shí)，則是非生也！

如果能把眼光放長(zhǎng)遠(yuǎn)，放到他一生來(lái)看，放到古今這個(gè)角度來(lái)看，又有誰(shuí)能在欲望的牢籠中能獨(dú)善其身的？哪有不受到這種欲望的束縛和懲罰的？哪有不被反噬的？

即便你擁有天子這樣的地位和權(quán)利，即便你可以富可敵國(guó)富甲天下，如果你不是為了生命的本真而活著的話，那么一定是遺患無(wú)窮的。

莊子《盜跖》篇：

故觀之名計(jì)之利，而信真是也！

如果把名利和我們生命的本真來(lái)做比較的，你就知道只有做到信，也就是真誠(chéng)才是絕對(duì)正確的。

莊子《漁父》篇：不精不誠(chéng)不能動(dòng)人

這個(gè)“真誠(chéng)”和“信”是指對(duì)待自己，我們不可以自欺欺人，我們不可以騙自己。

霸王項(xiàng)羽希望衣錦還鄉(xiāng)，能夠證明給自己的父老鄉(xiāng)親看，他認(rèn)為這是一種精誠(chéng)，認(rèn)為這才能打動(dòng)人。

莊子視角：這已經(jīng)嚴(yán)重跑偏了，已經(jīng)偏離了生命的本真。

達(dá)生者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命者，不務(wù)知之所無(wú)奈何。

一個(gè)通達(dá)生命的人，他不會(huì)去追求生命本真之外的東西。

別人的看法真的有那么重要嗎，如果我們不能靜下來(lái)，不能夠返觀內(nèi)照，感應(yīng)一下自己內(nèi)心真正的需求，我們就會(huì)傷身害性。

知和對(duì)無(wú)足說(shuō)：計(jì)其患慮其反，以為害于性，故辭而不受也。

綜合去考慮這些隱患、隱憂和所謂的名利，只要他危害到我的天性和我的生命本真的，我絕不拖泥帶水，一定會(huì)辭而不受，堅(jiān)決拒絕，堅(jiān)決不接受。

如果我們能跳出來(lái)看，用一生的視角來(lái)看待自己，才知道什么是重要的、根本的。沒有什么比我們的身心快樂(lè)、身心健康更重要的了。

眾生皆苦

我們只有深刻認(rèn)識(shí)到：這個(gè)世界無(wú)非就是存在“無(wú)足”和“知和”這兩類人而已，才會(huì)知道什么是眾生皆苦。我們是愿意渡己渡人，還是深陷在那種牢籠之中，這就一目了然了。

道家的無(wú)為不是不作為

知和：知者之為，動(dòng)以百姓。

真正覺醒的人、內(nèi)心覺知的人，他是度己的同時(shí)又能度人的，這叫“動(dòng)以百姓”。

不足故求之，爭(zhēng)四處而不為貪

但是有一個(gè)原則，就是不損害自己生命的本真為前提。

如果你知道一切為了維護(hù)我們生命的本真，對(duì)待我們自己的生命要有一種真誠(chéng)的態(tài)度，我們就知道該怎么去做。在這個(gè)前提之下，即使表面上看上去你在四處去爭(zhēng)取，也不是為了那種貪念。

如何理解“爭(zhēng)四處而不為貪”，以大鵬鳥為例

當(dāng)它是一條魚的時(shí)候，可以在水里面游。

當(dāng)它是一只鳥的時(shí)候，它必須要扶搖直上九萬(wàn)里，它必須要升華自己，要找到適合自己存在的地方。

當(dāng)他成長(zhǎng)為不知其幾千里的大鵬鳥的時(shí)候，它必須找到那種純陽(yáng)之氣，所以它從北冥飛往南冥。北為陰，南為陽(yáng)。他要找到這種純陽(yáng)之氣才能維護(hù)自己生命的本真，才不會(huì)龍游淺水遭蝦戲。