? ? ?卦辭是總說恒卦的大意，卦辭極力贊美恒久之道，認(rèn)為能持之以恒者，不但可致 亨通，并可濟(jì)成三事：無咎害，利于守正，利于有所往。用王弼的話說：恒而亨，以濟(jì)三事也：無咎、利貞、利有攸往。恒之為道，亨乃無咎也；恒通無咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往。濟(jì)是成就的意思，大意是：恒卦可以成就三方面的事情：1、“沒有咎害”，2、“利于守正不移”，3“利于向前發(fā)展”。

?徐幾曰：利貞，不易之恒；利有攸往，不已之恒，合而言之，乃常道也，倚于一偏，則非道矣。 我們看到恒卦的“久”包含2層意思，即“不易”和“不已”。

? ? 拿學(xué)習(xí)為例：學(xué)貴有恒，恒有2方面的理解，一是學(xué)習(xí)意志或態(tài)度等主觀層面的不易（不變），二是學(xué)習(xí)過程的不已（持續(xù)努力）；這不易和不已是相須相成，不可分離的。沒有不易，不已也就沒了根基，沒了不已，不易也就不能成就。?

? ? 以人的德性修養(yǎng)層面說，“不易”是“立身之道”；“不已”是“修養(yǎng)功夫”。沒有立身之道，修養(yǎng)便沒有內(nèi)容，沒有修養(yǎng)功夫，立身之道就不可能內(nèi)化為自我的德性之中，只有2者合二為一，才能達(dá)到恒卦所強(qiáng)調(diào)的三方面的好處：1、“沒有咎害”，2、“利于守正不移”，3“利于向前發(fā)展”。

?<二>、為了進(jìn)一步論述“恒久”何以可能。恒卦《彖傳》從哲學(xué)的高度給了證明：

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

一是從卦的像論恒，“剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒”。

李士鉁曰：雷發(fā)有收，風(fēng)生有息，何以為恒？蓋有發(fā)有收，所以長發(fā)，有生有息，所以長生。惟能變易，所以不易。凡賦形一定而不遷者，必有時(shí)而終，虛靈變化之物，循環(huán)周流，則萬古不息。此雷風(fēng)所以為恒也。

二是從卦的卦辭論恒，“恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。”，

從卦的卦辭論恒，乃說明天地有恒久之美德。天地秉其恒久之道，故其運(yùn)行恒久而不停歇。卦辭：利有攸往，乃說明事務(wù)的發(fā)展是終而復(fù)始、循環(huán)不已。 ◎ 道，德性也。

李士鉁曰：舟車之行不停而通于天下，日月之運(yùn)無已而光被四表，天行不已故不終，水流不停故不竭。不有攸往，何以為恒乎。

三是從天人的關(guān)系論恒，“日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。”。

. ? ? 日月順行天之恒德，而能永久照耀天下。四季依循時(shí)序之變化運(yùn)轉(zhuǎn)，而能永久生成萬物。圣人保有其恒常之美德，而能教化天下萬民形成美俗。觀察此恒常之道，天地萬物之性情即可以明白矣。

? ? ? 最后總結(jié)：“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”也就是說，天地萬物無不具有一定之規(guī)，無不遵循各自的道理，故而，萬事萬物都有一種“不易”、"不已”的規(guī)律。

? ? 從另一個(gè)具體的事例總結(jié)， ?荀子曰：「鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤?！褂衷唬骸刚娣e力久則入，學(xué)至乎沒而后止也。」這固然是論學(xué)，也深合于恒卦的旨趣。

? ?<三>、 恒久之道，作為自然、社會(huì)、人生的必然之道，能為人們帶來，1、“沒有咎害”，2、“利于守正不移”，3“利于向前發(fā)展”的三大好處。但實(shí)施起來，卻困難重重，要注意的方面也是千姿百態(tài)。周易按照體例從6個(gè)層面進(jìn)行了論述。

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初六，浚恒，貞兇，無攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

九二，悔亡

象曰：九二悔亡，能久中也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無所容也。

九四，田無禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

上六，振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無功也。

初六處恒卦之始，以柔據(jù)剛，體巽而性燥，有遇事求望太深太急之像。浚恒，貞兇，無攸利。??◎浚，音俊，深也?？：悖辞蠛愕乐钸h(yuǎn)成果。

初六陰柔失正，居位卑下，上應(yīng)九四，處恒道之始，欲求深遠(yuǎn)之成果，卻欲速不達(dá)。故應(yīng)謹(jǐn)守正道以防兇險(xiǎn)。否則執(zhí)意浚恒，必將不得其利。???

陸希聲曰：常之為義，貴久于其道而日以浸深。初為常之始，宜以漸為常，而其體巽性躁，遽以深入，是失久于其道之義，不可為常也。

宋人胡氏瑗分析的很到位：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而后能成其功。是故為學(xué)既久，則道業(yè)可成，圣賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而后至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責(zé)其長久之道，永遠(yuǎn)之效，是猶為學(xué)之始，欲亟至于周孔；為治之始，欲化及于堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其兇也。“無攸利”者，以此而往，必?zé)o所利，孔子曰；“欲速則不達(dá)”是也。

? 九二爻辭只說結(jié)果，沒說悔恨之所以消亡的緣由。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。?從《象傳》可知，九二“悔亡”的原因是由于持久守中，不偏不倚的緣故。在整個(gè)卦爻辭中，唯有九二是比較美好的。這說明，持恒之道，貴在守中，而守中也就是過一種合規(guī)律的生活。合規(guī)律也就是天地萬物的最好體現(xiàn)。

1. 劉沅曰：九二以陽居陰，以其得中，所應(yīng)又中，故雖時(shí)位不當(dāng)，而能素位以求中，隨時(shí)而處中。中為可久之道，則不正之悔皆亡。

2. 郭雍曰：可久之道無他焉，中而已矣。過與不及皆非可久也。故中庸曰：中者，天下之大本也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

蘇軾曰：人而無恒不可作巫醫(yī)。夫無常之人與之為巫醫(yī)且不可，而況與有為乎？方其善也，若可與有為，及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞矣。三心二意，翻云覆雨，總會(huì)招致羞辱，從這個(gè)爻辭，孔子還引申出一個(gè)道理“不占而已”，古人認(rèn)為，守德不恒是大忌。

所以馬振彪說：無恒之人為人所不恥。或作或輟，鹵莽滅裂，世運(yùn)變遷皆機(jī)巧善變者所釀而成，為天理所不容，人神所共憤，何羞如之。

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。

九四沒有收獲是由于其不當(dāng)位。四爻是陰位，恒卦九四是陽爻，以陽據(jù)陰，不當(dāng)位。又不中，或有守恒之志，最終勞而無功，他警示人們，守恒之道，不僅要志存高遠(yuǎn)，還要當(dāng)其分位，守其所守，為其所當(dāng)為，只有這樣，才有可能一份耕耘一分收獲。

1. 李士鉁曰：久獵于山必得獸，久釣魚水必得魚，若不得其位，猶緣木求魚，

固無得矣。學(xué)不衷諸圣而望其成，治不準(zhǔn)諸王而求其治，猶航于斷港絕流，以蘄至于海也，庸有濟(jì)乎？

2 . 劉沅曰：九四在震初，不中；以陽居陰，不正，動(dòng)而不已，是恒于所不當(dāng)恒

者，如田于無禽之地，久終無得。三有德而不恒，四能恒而無德，是以恒必利貞。

3. 呂枏曰：君子久于仁義之政，則下足以化民；久于仁義之謨，則上足以正君

，舍是而恒焉，則雖術(shù)之如彼詐也，行之如彼久也，只以滋亂耳，田何所獲禽乎？

六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

程傳的解釋最有特色：?五應(yīng)于二，以陰柔而應(yīng)陽剛，居中而所應(yīng)又中，陰柔之正也，故恒久其德，剛為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從于人為恒，則失其剛陽之正，乃“兇”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎！在他卦六居君位而應(yīng)剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？

咸卦始而男下女，所以致其感，否則情睽。恒卦終而夫剛婦柔，所以制其義，否則道悖。必合咸恒二卦之義，夫婦之道始全。

劉沅對(duì)該爻辭也有一定的見解：六五以柔中之德，應(yīng)二剛中，長久不變是恒其德也。婦人無專制之義，當(dāng)從一而終，其吉乃其貞也。然以柔從剛，久而不變者，婦人之貞也，非夫子之義，故吉兇異。

上六，振恒，兇。
　　　?振者，運(yùn)動(dòng)而無常也，也就是快速抖動(dòng)。振恒也就是躁動(dòng)不安，不能守恒，居恒之終，處震之極，恒終則變而不能恒，震極則動(dòng)而不能止，在上而動(dòng)無恒，必然招致兇險(xiǎn)。
　　程傳?：《恒》極則不常，震終則動(dòng)極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅(jiān)固其守，皆不常之義也，故為“振恒”，以振為恒也。振者，動(dòng)之速也。如振衣，如振書，抖擻運(yùn)動(dòng)之意。在上而其動(dòng)無節(jié)，以此為恒，其“兇”宜矣。
　
<四>、　　總論?還是引用邱氏富國的論述：恒中道也，中則能恒，不中則不恒矣?！逗恪坟粤常瑹o上下相應(yīng)之義，唯以二體而取中焉，則恒之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知變，是以初“浚恒”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恒者，故好變而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下體之中，知恒之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恒。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恒，而居位不當(dāng)，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恒之道，豈易言哉！