洪吉童傳 作者：許筠
話說(shuō). 今朝鮮國(guó) 世宗朝 有一位宰相. 姓洪, 名字煩于諺書(shū) 故不錄也. 公之為人 仔詳明察 恭儉慈惠 真蓋世之雄也. 早年登科 官至右議政, 聞望崇高 孝忠彰懸 滿朝推讓. 上甚寵愛(ài) 賞賜金帛 富貴光于一國(guó). 而膝下有二子, 嫡子名仁顯 正室兪夫人所生也, 其為人聰明俊秀 少年登科 官至吏曺(曹) 左郞. 庶子名吉童 婢妾春暹所生也.
相公嘗憑花園欄干暫眠矣 偶得一夢(mèng). 魂魄悠悠蕩蕩 到一處, 靑山峨峨 綠水潺潺, 楊柳千萬(wàn)絲 浮沈于波瀾, 喚友鶯聲 亦助春興. 公愛(ài)春景漸入 路窮有絕壁層巖, 而忽有一峰接天 飛流瀑布 如垂水晶簾箔, 萬(wàn)丈層巖 云霧朦朧. 公踞坐石上 弄流波矣. 忽然一聲雷霆 震動(dòng)天地, 從波濤洶洶之中 一靑龍 瞋雙目 開(kāi)紅口 向空中大作聲 進(jìn)欲呑公, 公大驚欲轉(zhuǎn)身回廢覺(jué)之. 此乃南柯一夢(mèng)也. 公心中大喜 即入內(nèi)堂 夫人迎接坐定. 公大喜色 挈玉手欲為親狎, 夫人正色曰,
“大監(jiān)軆候珍重 年已老成, 況白晝 不計(jì)是非 下輩窺視 欲行少年輕薄子 鄙陋之事乎.”
言罷, 拂袂而起. 公大慚無(wú)顏 欲說(shuō)破夢(mèng)事 不可漏泄天機(jī), 故不忍忿氣 徐出外堂 慨嘆夫人躁狹矣. 須臾小婢春暹 恭進(jìn)黃茶, 左右靜寂 挈春暹之手 入狹(夾)室親狎. 春暹雖是賤妾之婢 天姓(性)至順 承順大監(jiān)之威矣. 此后不出門(mén)外 無(wú)意更進(jìn)他丈夫矣. 自厥月后 有胞胎, 滿十朔解胎 即一個(gè)玉童子, 如冰骨格 似凝白雪 顏色如秋月 容貌如春花 粹麗氣像 真英雄也. 大監(jiān)大喜, 然恨其賤婢之所生也. 名之曰, ‘吉童’. 厥兒漸長(zhǎng) 肥(肌)骨非凡, 其才慧 聞一知十 耳聞目見(jiàn) 無(wú)不通達(dá). 一家上下 皆嘆服曰,
“天道無(wú)心 如此英雄 胡不生于夫人乎.” 嗟嘆不已.
公抱吉童 坐于夫人坐(座)前 長(zhǎng)嘆曰,
“此兒雖英雄 無(wú)用也. 切痛哉, 切痛哉, 夫人固執(zhí)也.”
夫人聞如此嘆言 問(wèn)其故, 公嚬眉嘆曰,
“夫人若聽(tīng)吾言 此兒豈非夫人之己出乎.”
乃說(shuō)盡其時(shí)夢(mèng)兆, 夫人心咄咄 無(wú)可奈何 莫非天數(shù) 何哉.
歲月催促 吉童年至八歲. 一家上下 皆愛(ài)之重之, 然以其賤生之故 呼父曰, ‘爺 爺’ 則撻棰之, 呼其兄曰, ‘兄主’ 則叱責(zé)之. 年既漸長(zhǎng) 口不得呼父呼兄, 心中自痛 其身之卑賤矣.
此時(shí), 秋九月望間 明月皎皎 寒風(fēng)蕭蕭, 挑樂(lè)人之興 助悲人之懷. 吉童坐以讀書(shū) 推書(shū)案 太息曰,
“丈夫之處世 如不為孔孟顏曾, 寧盡落之 出將入相, 如斗大壯(將)印 橫佩腰間 高坐于大將壇, 納于千兵萬(wàn)馬 于指揮之間, 東擊吳, 南伐楚, 北定中原, 西平巴蜀, 垂名史冊(cè) 畫(huà)像凌煙閣 丈夫之快事. 古人云, ‘王候(侯)將相種 寧有種乎’ 是誰(shuí)人謂. 褐冠(寬)博亦稱呼其父兄 我如何不得呼父兄.”
言罷, 不勝慷慨 抽雙劍弄月光 進(jìn)影自舞矣. 此時(shí), 相公愛(ài)秋月之明朗 推紗窗而坐, 見(jiàn)吉童之出自渠房 徘徊舞劍, 不勝驚忿之心 命侍童招之. 吉童投劍 至西軒拜謁. 相公曰,
“夜氣甚冷 汝有何興故 徘徊于月下耶?”
吉童俯伏對(duì)曰,
“小人獨(dú)有興故徘徊也.”
公曰,
“汝有何興?”
吉童對(duì)曰,
“天生萬(wàn)物 惟人最貴, 小人稟于大監(jiān)之精氣而生 此一樂(lè)也. 男女之中 男貴女賤, 小人乃是堂堂之男子 則此二樂(lè)也. 但平生悲懷之心 地惟低伏 天不得仰 心中之所冤恨也.”
終言而流淚沾臉. 公于心中惻然 而十歲小兒 猶能酙酌世間之苦樂(lè), 若慰勞其情 則心益放蕩 法制不立矣. 乃責(zé)人(之)曰,
“宰相家賤婢所生 非獨(dú)汝也, 汝何驕恣. 此后若更欲如此言 則不容于吾眼前矣.”
吉童聽(tīng)大監(jiān)分付 而俾(但)垂淚于伏欄干矣. 食頃后 公命退, 吉童退還寢所 見(jiàn)其母曰,
“小子與母親 前生緣分至重 為母子于今世. 然男子出世 堂立身?yè)P(yáng)名以顯父母, 生其先祖門(mén)戶之光輝 亦是報(bào)父生母育之恩. 小子八字無(wú)狀 鄕黨外之 親戚賤之, 胸中之所懷積冤 天知地知之外 更無(wú)知者. 大丈夫豈可碌碌守分 而為人之后, 受其指揮乎? 吾不佩朝鮮國(guó)兵曹判之印綬 而為上將軍, 則寧投身世于物外 流臭萬(wàn)年矣. 惟望母親 不思區(qū)區(qū)私情 安保一生, 姑俟小子歸覲之時(shí).”
其母聽(tīng)罷驚曰,
“宰相家賤生 非但汝也. 何以發(fā)回曲之心也, 偏消乃母之肝腸耶? 將來(lái)立長(zhǎng)成就 則大監(jiān)當(dāng)有處分矣, 第觀汝母之顏面 姑為甘受賤待也.”
吉童對(duì)曰,
“父兄賤待 猶可甘受, 而一家奴仆 與各府吏屬等 面面相顧指目曰, ‘某之賤孽’ 思之兪思 恨入骨髓矣. 小子當(dāng)捐軀物外 將欲不與于世上之榮辱也. 惟望母親 勿謂有子, 而消遣歲月 則母子必有更逢成情之日矣. 且近觀谷山母動(dòng)靜 則自怯其失寵于大監(jiān), 示我母子 如荊如棘 謀害之意 隱然而萌, 不久之間 大禍及身矣. 小子雖離家 當(dāng)令母親身上 不及于楚人毒囚(手)之患矣. 母親勿念不肖之子 謹(jǐn)身自保.”
其母曰,
“汝言有理, 然谷山母 本性仁厚女子, 豈其妖惡之理乎?”
吉童曰,
“世上人心 不可稱量, 小子之言 勿以為虛荒 第觀來(lái)頭善處焉.”
其母聽(tīng)吉童之許多所懷 不禁悲懷 共相慰勞矣.
原來(lái)谷山母 谷山妓楚蘭也. 大監(jiān)以為侍妾 寵愛(ài)殊甚 富貴榮寵亞于夫人, 珍寶珠玉之物 無(wú)所不有, 其心自然驕恣 家中上下 若有不合意者 則一自讒 必至于生梗之弊矣. 是以喜人之?dāng)?惡人之成矣. 大監(jiān)得龍夢(mèng)后產(chǎn)吉童, 人物非凡 骨格脫俗, 相公稱之曰, ‘英雄也.’ 谷山母 見(jiàn)其寵愛(ài), 恐由渠而奪寵于春暹, 且相公謂楚蘭曰,
“汝亦生如此之美子 以示我晩年之榮華也.”
然膝下無(wú)一點(diǎn)血肉 最為無(wú)聊矣.
吉童漸長(zhǎng) 家中上下稱贊如流. 谷山母如愈益猜惡 多散銀錢(qián), 妖惡巫女 兇獰相者 暮朝相通 欲害吉童. 巫女等密密往來(lái) 定其謀計(jì). 楚蘭曰,
“幸滅此兒 以安我一生 則厚償君等之功 以為平生資生之道.”
巫女輩貪于物欲 不顧死生 出謀曰,
“聞相公忠義之君子 只為國(guó)不顧家. 令(今)興仁門(mén)外 有觀相女子, 一見(jiàn)人之相貌 則能判平生之吉兇禍福. 請(qǐng)此人親熟然后 喩以此謀, 薦于相公 前后吉兇 道之如見(jiàn) 則公必令觀吉童相, 乘其時(shí)應(yīng)變?nèi)绱巳绱?大事可成矣.”
楚蘭大喜曰,
“君策神妙 速請(qǐng)此人.”
云, 而銀子五十兩 赍而遣之. 巫女輩辭而則到于相女家, 洪承相侍妾 楚蘭所喩 一一傳致 示以銀子. 小人之欲心 見(jiàn)物不顧身命, 即隨巫女 到于洪承相宅. 楚蘭初見(jiàn)禮畢后 款待酒饌 語(yǔ)其所愿 相女欣然諾而去.
翌日, 大監(jiān)與夫人 撫愛(ài)吉童矣. 輒有一員女子 儀表非常 狀貌非凡, 從外以入內(nèi) 拜謁于堂下. 公問(wèn)曰,
“汝何人也, 何事而來(lái)耶?”
厥女對(duì)曰,
“小妾居于興仁門(mén)外, 八字崎嶇 九歲失姑(怙)恃, 一身飄泊 天地為家 周游四方, 意外逢一神人 學(xué)得觀形察色之術(shù), 一察人相 前后吉兇 一一能判, 故到于宰相高門(mén) 欲試才藝耳.”
夫人愛(ài)厥女之巧語(yǔ)能辯 許座而出酒果款接. 公笑曰,
“汝善相云 次第評(píng)論吾家之眾相.”
厥女喜適心中之所愿 乃斂(斂)膝跪坐, 大監(jiān)內(nèi)外分 及上下老少 一見(jiàn)評(píng)論, 前后吉兇 道之如見(jiàn) 若合符節(jié) 了無(wú)半點(diǎn)差錯(cuò). 公及夫人稱贊不已, 乃示吉童曰,
“我晩得此兒 愛(ài)之無(wú)極, 汝詳察之 道具將來(lái).”
相女良久視之 起而拜曰,
“千古英雄 一代豪杰, 所咄者地處乍不足爾, 不識(shí)夫人之己出乎否?”
公佯驚無(wú)語(yǔ), 公及夫人 怪而問(wèn)之曰,
“有何不平之事乎?”
相女躊躇曰,
“妾遍踏長(zhǎng)安百萬(wàn)家 宰相宅貴童子相已多矣, 曾未見(jiàn)如此相貌. 若告實(shí)事 恐見(jiàn)罪責(zé)于大監(jiān)矣.”
夫人曰,
“相法奇異 豈有誤見(jiàn)之理乎? 任言其所知也.”
相女忌其坐(座)中之煩擾 不肯開(kāi)口. 大監(jiān)招入夾室而問(wèn)之, 相女暗告曰,
“公子相貌 萬(wàn)古英雄, 胸藏天地之造化 八彩玲瓏于眉間, 此乃王者之氣像 是以不敢輕泄也. 朝鮮本是小國(guó) 王者元無(wú)用處, 萬(wàn)一成長(zhǎng) 氣像發(fā)達(dá) 則將自取滅門(mén)之禍矣, 寧不若滅渠而保家也.”
會(huì)親戚謀此事 陰欲殺之. 楚蘭使巫女及相女 蠱惑大監(jiān), 且密請(qǐng)?zhí)夭艦槊炭?優(yōu)給銀錢(qián) 將殺吉童. 一日, 楚蘭告大監(jiān)曰,
“妾聞相女見(jiàn)吉童曰, ‘奇異’ 云, 此吾家豺虎逕也”
公大驚曰,
“此言至重 汝何呈口頭 而欲自取之禍乎?”
楚蘭斂(斂)衽對(duì)曰,
“常談云, ‘晝談鳥(niǎo)聽(tīng) 夜話鼠聽(tīng)’ 萬(wàn)一此言 及于朝廷 則全家莫保矣. 妾愚以為殺渠 無(wú)至日后追悔可也.”
公嚬眉曰,
“此皆吾之處分 汝等守口勿泄也.”
楚蘭惶恐 不敢復(fù)言矣.
公由此 晝夜煩惱 而為人父之情 不忍殺子. 乃于后園 作數(shù)間草堂 牢囚吉童 禁斷出入. 吉童知其人 楚蘭之讒言 如是嚴(yán)察也. 憑書(shū)案 潛心于周易六十四卦, 陰陽(yáng)造化及奇門(mén)遁甲 無(wú)不通知矣. 公聞相女之言 以后自然變心 徐徐思之, ‘由不肖子吉童 墮于陋巷 則辱及先世 害至三族矣. 且欲殺渠 以絕后患 則父子之情理 不忍為也.’ 心事自然成病 食不甘寢不安 肌膚日瘠 儀形漸衰 委身于枕席之間矣. 夫人與長(zhǎng)子 酙酌病根 則由于吉童也. 竊欲殺渠 以除大監(jiān)之患候 而恨其沒(méi)策矣.
此時(shí), 楚蘭乘間而告曰,
“大監(jiān)患候之童(重) 專從相女之言, 欲置吉童 則后患可畏, 竊欲殺之 則不忍于倫情 故猶豫未決之致, 雖迫切 然暗殺吉童 告由于大監(jiān) 則患候自然回春矣.”
夫人曰,
“汝言有理 然恐無(wú)殺吉童之策也.”
楚蘭暗喜 對(duì)曰,
“小妾聞之 東有特才為名刺客, 勇力過(guò)人 雖飛燕可捉云. 招此人賜千金 乘夜?jié)撊?無(wú)蹤跡而害渠則似好矣.”
夫人與長(zhǎng)子流涕曰,
“此事正不忍 然一以為國(guó)家 一以為大監(jiān)也. 速行其計(jì)也.”
楚蘭聽(tīng)此言大喜 還寢房, 招致特才 勸美酒 前后事仔細(xì)喩之. 特才應(yīng)諾 而俟夜深矣.
此時(shí), 吉童靜坐明燭之下 而看周易矣. 二更已過(guò) 正當(dāng)三更 燭火欲滅 金爐香消矣. 推書(shū)案正欲就枕, 忽然窗外烏啼三聲 向北飛去. 吉童驚而思之, ‘此禽本是忌夜之鳥(niǎo) 今也自南向北飛去之聲 甚怪異. 吾以字解之, 角字與客字 以音取義 則刺客必來(lái)也. 何許兇惡之人 欲害我乎?’ 于是袖袂中得一占卦 則先兇后吉之像也. 準(zhǔn)備防身之計(jì) 乃于房中設(shè)八卦, 南方離虛卦 移于北方, 北方坎中連卦 著于南方, 東方震下連卦 移于西方, 西方兌上絕卦 著于東方, 乾方干三連卦 移于巽方, 巽方巽下絕 著于乾方, 艮方艮上連卦 移于坤方, 坤方坤三絕 著于艮方, 東西南北各換方位 而著之六十四卦, 與太極五行 六丁六甲 措置其中 而待時(shí)將應(yīng)變, 此乃遁甲藏身之法也.
此時(shí), 特才挾匕首 逾后園起墻而入 審示吉童之草堂前, 則燭影輝煌于紗窗 人跡寂寥矣. 待吉童之睡熟 將欲犯手矣. 忽有烏飛鳴而過(guò)窗前 特才怪于心中驚訝曰,
“吉童非凡之流 彼禽亦有何知 而漏泄天機(jī), 萬(wàn)一彼知音 而預(yù)察之 則大事誤成矣.”
然此兇漢不渠死 只貪銀錢(qián) 不惜死生 乃曰,
“渠雖俊秀 未免黃口小兒, 有何知覺(jué)乎.”
飛身著簾 窺視房中 則吉童憑書(shū)案 弄八卦 誦真言矣. 忽然陰風(fēng)蕭瑟 精神散亂, 特才怪之 堅(jiān)執(zhí)匕首而自嘆矣. ‘我當(dāng)大事無(wú)怯矣, 今日心中 自然驚動(dòng)歸去矣.’ 復(fù)思曰, ‘吾平生遨游四海 無(wú)一番失手 豈畏彼小童也.’ 手把寶劍緩開(kāi)房門(mén)而入, 吉童忽無(wú)去處 而一陣狂風(fēng)飄飄 雷聲震動(dòng)天地矣. 房中變?yōu)榇蠛?靑山峨峨 綠水潺潺, 層巖怪石 奇花異草滿發(fā) 夕煙鎖峰. 特才未得真正 暗思之, ‘俄俄為吉童而來(lái)此房矣 造化如此.’ 回身欲出去 而不知所之 于東于西 顚之倒之 坐于溪邊嘆曰,
“我太輕人輕人矣 自取之禍 誰(shuí)怨誰(shuí)咎.”
藏匕首于懷中 遵溪抵一處 可謂進(jìn)退惟(維)谷. 坐于大巖下 遍察之際, 淸雅玉笛聲 出于東便 特才正欲避身于巖底矣. 少年停玉笛 向特才責(zé)曰,
“此無(wú)識(shí)匹夫聽(tīng)我語(yǔ). 圣人云, ‘?dāng)勰緸槿诵温局?猶為積惡矣.’ 汝自負(fù)勇略欲害人 半夜三更 挾匕首 吾眼前入來(lái), 則吾雖三尺小兒 豈捐軀于汝手乎? 楚伯之壯氣 自刎于烏江, 荊卿之勇劍 專無(wú)用處 泣于易水, 汝何今夜免死得歸乎?”
特才惶恐審視之 此乃吉童也. 內(nèi)念曰, ‘吾由渠費(fèi)平生心力 事已及此, 大丈夫死則死 豈屈于稚兒乎.’ 高聲大叱曰,
“吾十年學(xué)劍術(shù) 天下莫能當(dāng), 吾今日受汝父兄之命 殺汝欲除一家之禍, 汝勿恨我 順受天命.”
言罷, 握劍舞以前之. 吉童大怒 即欲殺之 而手無(wú)尺寸之兵. 乃揚(yáng)身裹于風(fēng)伯 口誦真言, 忽一隊(duì)黑云起 大風(fēng)吹揚(yáng)沙走石 不辨天地. 特才精神杳茫 眼不能開(kāi), 憑巖謹(jǐn)寥之側(cè) 吉童無(wú)去處矣. 心內(nèi)嘆服 即欲逃亡 莫知所之矣. 吉童自降空中 而坐于巖上, 瞋目高聲大叱曰,
“吾與汝無(wú)所為仇 抑何心術(shù) 期欲殺之我乎?”
特才哀乞伏地,
“誠(chéng)非小人之罪也. 相公宅小娘子楚蘭 締結(jié)相女及巫女 如此如此讒訴于大監(jiān), 使小人殺公子蔑后患 則千金賞賜云 故小人不顧身命來(lái)此. 天地神明 伏愿公子 活此殘命也.”
吉童聞此言 尤不勝憤氣, 專取特才之劍 高峰于目上大叱(高聲大叱)曰,
“汝貪財(cái)物殺人 知以勝事, 今活汝 則無(wú)罪之人多殺矣, 滅汝惡種 以除后患矣.”
劍光閃閃 特才之頭落于房中. 吉童擲劍出門(mén)外 夜色已五更矣. 一場(chǎng)嘆息 而直到興仁門(mén)外相女家, 呼風(fēng)伯 即時(shí)風(fēng)雨大作 霹靂震動(dòng)天地, 驅(qū)相女于風(fēng)雨之中 納于特才尸房中, 大責(zé)曰,
“吾與汝初無(wú)結(jié)怨矣, 而汝何故行惡言 廢人之天倫耶?”
此時(shí), 相女初睡矣 裹于風(fēng)云 魂魄飛越 不知何知(所)之, 聞吉童之言 酌非地獄, 對(duì)曰,
“此皆楚闌之謀陷 非妾之罪也. 公子察之.”
吉童曰,
“楚闌即大監(jiān)之寵妾也, 吾之義母也, 應(yīng)不可害. 汝則一個(gè)妖物 籠絡(luò)大欲(監(jiān)) 欲害人命, 上天憎之 使我滅妖物 以除后患耳, 勿恨.”
揮劍斬之. 又欲殺楚闌 而不忍絕倫 十分思之, ‘而既殺二人 亦未免死于其罪靠耳. 亡命逃走 投身山林 如靑天浮云 等四海之浮萍 以送歲月耳.’ 乃直入大監(jiān)寢所 欲為下直矣. 公忽見(jiàn)窗外有人跡 驚訝推窗而見(jiàn)之, 吉童伏于窗下 不覺(jué)聲出哀痛. 公怪問(wèn)之曰,
“夜已深矣 汝何不寐來(lái)此耶?”
吉童嗚咽掩淚 未即對(duì)答矣, 僅告曰,
“小人稟于大監(jiān)之精氣 以為人生 昊天罔極, 終身盡心竭力 冀報(bào)父生母育之恩 萬(wàn)分之一矣. 家內(nèi)有兇獰之人 疑惑大監(jiān)之心, 欲殺小子而事未成 今夜有大變怪矣. 且仇讎之人 在于家內(nèi) 不得已離家耳.”
告下直曰,
“父子兄弟 更會(huì)之期茫然, 伏愿大監(jiān) 安保貴體 萬(wàn)歲無(wú)強(qiáng)(疆).”
言訖, 伏地乎(呼)天 失聲痛哭. 公大驚問(wèn)曰,
“有何故 汝無(wú)吾令而欲離家耶?”
吉童泣而對(duì)曰,
“明日自然知之矣, 勿念不肖之小人.” 公思之吉童非凡之人也, 固知挽留不聽(tīng) 復(fù)問(wèn)曰,
“汝今離家 欲焉往?”
吉童對(duì)曰,
“小人身譬如浮云流水 以天地為家 周游八方矣, 向方何以預(yù)定乎?”
公沈吟良久 慰勞吉童曰,
“汝吾之己出也, 雖遨游四方 勿有汎濫之心. 萬(wàn)一辱及先世 不免誅戮矣.”
吉童叩頭謝曰,
“銘心不忘矣. 小人心中 有未釋之恨, 年近二十 一不得呼父呼兄 豈非恨痛乎.”
公再三慰勞曰,
“自今日 釋給汝怨矣, 小心恭謹(jǐn) 勿及禍矣.”
吉童下氣告曰,
“爺爺勿念賤子 而孑孑之母 可憐下念 俾無(wú)空閨之限(恨)也.”
公欣然答曰,
“如爾所愿矣.”
握手愛(ài)之 與嫡子無(wú)異. 吉童惶恐 再拜曰, “小子平生之恨 今日得釋 夕死無(wú)限(恨)也.”
公惻然不已. 吉童再三祝曰安寧 告下直, 乃入厥母寢所 告別曰,
“小子今夜 亡命逃走 關(guān)山千里去路茫茫. 惟望母親 不肖子息 勿為思念 安保氣軆 以待小子之回.”
其母大驚 握手痛哭曰,
“汝一出門(mén)無(wú)定矣, 母子相逢 從此無(wú)期 汝思吾孤孑之情理.”
更把吉童之手 嗚咽不能語(yǔ). 時(shí)月色西傾 金雞報(bào)曉 踈星落落 漏水沈沈. 吉童肩擔(dān)行裝 出門(mén)而去, 云山疊疊 海水茫茫, 忽為無(wú)主之客 天地廣大 一身難容, 不識(shí)吉童之蹤跡 誰(shuí)能知之.
此時(shí), 楚闌遣特才于吉童之房 終夜無(wú)消息甚怪之矣 遣人探知, 吉童已無(wú)去處 而特才無(wú)頭之尸軆存焉 亦有一女子無(wú)頭之尸. 使人驚回報(bào)于楚闌 楚闌魂飛魄散 疾入內(nèi)堂 告此事于夫人. 夫人亦魂不付身 招長(zhǎng)子使之推尋吉童 吉童已無(wú)蹤跡矣. 不勝驚訝 告于大監(jiān)曰,
“吉童今夜殺二尸逃亡矣.”
公大驚問(wèn)曰,
“去夜吉童告下直 心怪之矣, 家內(nèi)有如此之變也.”
長(zhǎng)子不得欺罔 低聲告曰,
“爺爺由渠深憂 病患非輕, 故教楚闌 以毒藥暗殺之矣. 楚闌妄遣刺客 欲滅其跡矣, 反為吉童之所殺也.”
公大聲叱責(zé)曰,
“汝何以狹窄乎. 當(dāng)斬妖物楚闌 以雪憤矣.”
直命左右 捉出楚闌 欲斬之矣, 忽思之, ‘如或漏泄 則吉童母將有不好事.’ 因?yàn)榉指都覂?nèi)人 斂(斂)兩尸體 深為掩土. 嚴(yán)分付曰,
“萬(wàn)一有漏泄此事者 不免死罪矣.”
此時(shí), 興仁門(mén)外相女之父母 失其女息 而尋于四方 杳無(wú)蹤跡. 洞內(nèi)之人皆曰,
“此丁寧裹于風(fēng)云而升天矣.”
次說(shuō). 吉童一出門(mén)外 有家以不得歸 有父母而無(wú)依托處. 一身飄泊 茫然行裝到一處, 山川明麗 景概絕勝. 吉童探景概 忘卻所之 漸入山路, 淸溪碧澗 水聲潺潺 松竹猗猗, 奇花異草 逢節(jié)而吐香, 野獸山禽 見(jiàn)客而引路. 如此吉童漸入 路窮夕煙鎖山容(谷) 宿鳥(niǎo)投林間, 欲進(jìn)而路已斷矣 欲退而日已暮矣, 徘徊之間 進(jìn)退惟(維)谷矣. 忽見(jiàn)一瓢子浮水而來(lái), 心中思之, ‘深山窮僻處 豈有人家乎 必有寺剎矣.’ 隨溪而入 山勢(shì)險(xiǎn)惡, 地形平坦 有百馀人家櫛比 其中有一大坐家舍. 向厥家入見(jiàn) 則適有設(shè)大宴, 酒杯相屬 公論紛紜, 吉童進(jìn)至廳末 聞其議論之說(shuō) 則此乃盜賊之窟穴也. 眾賊相爭(zhēng) 行首未定矣. 吉童思之, ‘我是殺人亡命之人 依托無(wú)處矣, 今日天佑神助 可伸英雄之氣像.’ 乃言曰,
“我本京城洪承相賤妾所生吉童也. 家中賤待 不欲受之, 殺人逃走 無(wú)定處行行矣. 今日天佑之幸到此處, 雖無(wú)才勇 愿為綠林豪杰之領(lǐng)袖 與諸君同死生如何.”
此時(shí), 眾賊滿醉矣. 無(wú)(忽)出一童漢 唐突入來(lái) 言辭悖戾 自請(qǐng)行首, 座中皆欲殺之 其中老賊命左右曳出曰,
“我輩群雄數(shù)千中 智略過(guò)人勇力有馀者 求之未得, 故行首未定矣. 豈以如汝童漢為行首乎? 可殺也.”
云, 曳出洞口外. 吉童心忿 斫木書(shū)一句詩(shī) 曰,
“龍潛濺(淺)水魚(yú)鰕弄 虎失深林狐兔驕.”
云. 此時(shí), 驅(qū)迫吉童之賊流見(jiàn)此詩(shī) 入誦傳之. 其中一人曰,
“觀此詩(shī) 智略無(wú)窮, 且俄見(jiàn)厥童之骨格 堂 堂 丈夫也. 必然似有才局矣, 誠(chéng)試渠才 若過(guò)于我 可定行首.”
使其黨流 請(qǐng)吉童坐于上座, 勸酒曰,
“看君之氣像 真英雄也. 今有兩件好事 君能行之否?”
吉童曰,
“愿聞之.”
其人曰,
“一則, 此村前有樵夫石重千斤 能舉其石 則可知其勇矣. 二則, 陜川海印寺中財(cái)物 欲為奪取 而僧徒數(shù)千 故奪取沒(méi)策. 君能行之 此兩件事 則吾輩行首 可以許之.”
吉童大笑曰,
“丈夫處世, 上察天文 下通地理 中察人事 理陰陽(yáng)順?biāo)臅r(shí). 出為三軍之大將 入為百僚之宰相, 畫(huà)像于凌煙閣 垂名于竹帛之中 當(dāng)于大丈夫. 而我則身運(yùn)不幸 命道奇薄 不參士流 故為平生之限(恨)矣. 今幸逢諸君 行此事云 何憂之有.”
眾人聞吉童之言 迂闊未信也 第往樵夫石之所, 吉童攘臂舉石 安于肘上 而行數(shù)十步 而放下著 少無(wú)辛苦之色. 諸人大驚 一時(shí)拜伏曰,
“天下之壯也. 吾數(shù)千之中 曾無(wú)舉石者, 今日天佑之遣壯(將)軍 使之定行首 豈不樂(lè)哉.”
酌酒更勸之 引吉童坐于上座 而次第視謁后, 案冊(cè)與府庫(kù)文書(shū) 一 一 封呈. 吉童刑白馬取其血 招諸人等 歃血盟曰,
“自今日 諸人一心同力, 不避水火 同死生終身不忌, 若有背約者 未免死罪矣.”
眾人齊聲應(yīng)諾曰,
“將軍令教至當(dāng) 以死從之矣.”
吉童定約后 與諸人 用劍之術(shù), 舉石之工, 馳馬之法, 十八契武藝 日日練習(xí). 不數(shù)月 軍容整肅 行伍無(wú)差錯(cuò)矣.
一日, 吉童招諸軍分付曰,
“吾欲伐陜川海印寺 若有拒逆吾令者 當(dāng)用軍法施行矣.”
眾人一時(shí)聽(tīng)令. 吉童乃騎驢, 從者二三人 以宰相家奴仆樣 精著衣服發(fā)行曰,
“我先入寺中 觀其動(dòng)靜出來(lái).”
后數(shù)三日, 著靑袍黑帶 飄然入洞口 路文于諸僧曰,
“京城洪承相宅子弟工夫來(lái).”
寺中諸僧 皆樂(lè)聞之 相謂曰,
“我慶尚道內(nèi) 此寺有名大剎 而近來(lái)疲弊滋甚矣, 今宰相家子弟工夫來(lái) 果力不小矣.”
數(shù)千諸僧出洞口外 祗迎入寺中, 合掌拜禮以勞曰,
“遠(yuǎn)路行次平安否?”
吉童正色曰,
“吾聞汝矣寺 慶尚道內(nèi)名景物可觀云 故吾欲一玩之. 數(shù)月工夫 而秋科觀光計(jì)矣, 寺中留雜類一禁之 從容一房 精為灑掃.”
諸僧叩頭聽(tīng)令 精備茶啖以呈, 吉童欣然下箸后 遍察法堂 日欲暮矣. 招老僧分付曰,
“吾入陜川官家 留數(shù)日出來(lái)矣, 禁斷雜人 修理精房 則明日白米一百石 自本官出送矣, 自今十五日 盛備酒食酒 待我還來(lái)也. 吾與汝等 上下同樂(lè) 自其日始做工夫矣.”
老僧合掌拜禮. 吉童發(fā)于寺中 即還洞口 諸人迎賀. 明日車載白米一百石送寺中,
“洪承相宅 行官本府所送.”
云. 諸僧喜受白米 積置庫(kù)中, 當(dāng)其期日 具酒食以待之. 吉童招眾賊分付曰,
“吾今日上寺如此如此 汝等乘時(shí)應(yīng)變.”
如是定約束后, 吉童率將軍五六人 策驢馳入海印寺. 諸僧出洞口外迎接 吉童向老僧,
“向日輸送白米且酒飯?jiān)埔?果何以為之否?”
老僧對(duì)曰,
“既準(zhǔn)備以待行次也.”
吉童曰,
“此寺景概可觀云, 今日與汝等 欲為游賞談話以終日也, 寺中無(wú)一落漏畢集也.”
諸僧安知大賊之兇計(jì)乎. 或有落漏 恐未免罪責(zé) 無(wú)老弱盡會(huì)碧溪上定坐. 吉童坐于上座 諸僧各以年齒次列坐, 又進(jìn)杯盤(pán) 獻(xiàn)酌于吉童, 吉童飮一杯 諸僧亦巡一杯. 吉童更把一杯 連巡五六杯 傳飮諸僧 諸僧惶恐. 飮畢后進(jìn)飯 吉童褰袂 欣然下箸 而吃飯數(shù)匙矣, 暗掬沙納于口中 以碎沙一聲. 諸僧盡驚 恭謹(jǐn)死謝罪. 吉童張目 大聲叱責(zé)曰,
“吾與汝等 擺脫僧俗之禮 欲為同樂(lè)矣. 不精飮食如此 豈不忿痛哉.”
言罷, 分付下人曰,
“僧徒一一結(jié)縛之 吾入官家 刻別重治之罪.”
號(hào)令至嚴(yán). 五六壯士飛也似 一時(shí)走入 悉為結(jié)縛, 諸僧合附 使不得搖動(dòng)矣. 埋伏黨流 于外應(yīng)聲突入. 諸僧雖勇力有馀 豈敢拒逆兩班之令哉, 魂不附身 惶恐戰(zhàn)栗而已. 眾賊一時(shí)搜探寺中 宛開(kāi)庫(kù)門(mén) 許多財(cái)物指去矣. 諸僧雖知機(jī) 四肢束在縛中 何以搖動(dòng)哉, 但呼唱而已.
此時(shí), 一個(gè)樵僧 守直寺中, 當(dāng)此不意之變 逾法堂后園逃走 告變于陜川官. 郡守大驚 急發(fā)官軍及邑人 令捕盜賊, 將校等率數(shù)百軍卒 浩浩蕩蕩出來(lái).
此時(shí), 眾賊滿駄財(cái)物 正欲發(fā)行之際, 望見(jiàn)錚鼓之聲 震動(dòng)天地, 諸賊莫知所向 反怨吉童. 吉童大笑曰,
“汝等安知吾計(jì)? 少勿出聲 宛然驅(qū)牛馬 從南路行去. 吾指揮彼軍 向北路矣.”
眾賊一時(shí)南去. 吉童入法堂 身著長(zhǎng)衫 頭戴松絡(luò), 出洞口外登高皋向 向官軍大揚(yáng)聲曰,
“賊向北去 急為追捕 俾保此寺也.”
揮長(zhǎng)衫袖 指示北路. 官軍聞之 棄南路 而急走北路矣. 于是 眾賊遵大路 緩緩行去.
此時(shí), 用隱身法 即還洞口 時(shí)正午也. 且酒肉而待群賊, 黃昏率數(shù)千牛馬而歸 齊聲賀曰,
“將軍之神奇 鬼莫測(cè).”
云, 吉童曰,
“人無(wú)如此之才 豈自請(qǐng)他人之行首乎.”
設(shè)大宴歡樂(lè)之后, 持來(lái)金銀彩緞 計(jì)數(shù)則為累萬(wàn)財(cái) 各賞賜. 乃作舍數(shù)千間 揭號(hào)曰 ‘活活貧堂’. 眾賊遍行八道 有不義財(cái)物 則奪取之, 至貧無(wú)依 晩不娶妻者 及遭父母喪未掩土者 則救濟(jì)之.
卻說(shuō). 此時(shí)陜川官卒 即行數(shù)百里 莫知蹤跡 歸告此意于意于官家. 郡守大驚 奏聞?dòng)趪?guó)家曰,
“無(wú)出處盜賊數(shù)千名 白晝伐海印寺, 累巨萬(wàn)財(cái)物奪取 而莫知蹤跡. 伏乞圣上垂察焉.”
上覽畢后深憂之 行官于八道曰,
“若有捕此賊者 賞賜千金 特封萬(wàn)戶候(侯).”
于是四方?jīng)皼?遍發(fā)捕校 然莫知蹤跡矣.
此時(shí), 吉童處活貧堂 與諸賊議論,
“今我輩雖曰盜賊之黨 實(shí)是國(guó)家之民也. 當(dāng)亂之時(shí) 堂堂蒙矢石捐軀 而補(bǔ)君耳. 今四方太平 國(guó)家無(wú)姑(故), 據(jù)山林 然愼勿取百姓之財(cái)物也. 若害百姓 則此乃傷害邦國(guó)之本也. 刻別銘心 如或有侵犯于閭閻村落者 當(dāng)斬之. 又或上納國(guó)家之物奪取 則是國(guó)賊也, 未免死罪. 但所掠者, 各邑守令之浚民膏澤 憑公營(yíng)私之不義財(cái)物奪取 則是義賊也, 乃吾活貧堂之大法也. 諸君銘心不忘 愼之愼之.”
眾賊叩頭聽(tīng)令矣.
一日, 吉童招眾賊分付曰,
“我量資不足 又乏槍(槍)劍, 今將紿咸鏡道覽(監(jiān))營(yíng) 倉(cāng)谷及兵器 欲為奪取. 君等各散 一一入其城中隱伏矣. 某日四更時(shí) 本府官屬及城內(nèi)居民等 使之皆出城外矣, 乘其一空之時(shí) 倉(cāng)谷與軍器奪取 則少勿害居民之財(cái).”
眾賊聽(tīng)令而退. 吉童及期日 到咸鏡監(jiān)營(yíng), 其夜三更 監(jiān)營(yíng)南門(mén)外 德顯陵所前, 令數(shù)十軍卒 多運(yùn)柴草 積置如山而沖火 火光沖天. 參奉與陵軍 遭意外火災(zāi) 罔知所措之際, 吉童著軍服 走入城中 叩營(yíng)門(mén)而疾呼曰,
“今陵所 無(wú)出處火災(zāi)時(shí)急 陵軍沒(méi)死.”
云, 監(jiān)使與判官 睡熟之際, 魂飛魄散 急起望見(jiàn) 果然火光漲天矣. 一邊招官軍 急到陵所 火勢(shì)甚急矣. 城中無(wú)老弱 皆到陵所 則城內(nèi)一空矣. 此時(shí)眾賊開(kāi)倉(cāng) 而糧谷及軍器奪取 容易出城門(mén)外, 行縮地法還洞口 東方既明.
吉童曰,
“其中曖昧之人 被捉當(dāng)罪 則豈非積惡乎?”
乃以大字特書(shū)之 掛于咸鏡監(jiān)營(yíng)北門(mén) 曰,
“倉(cāng)谷及軍器盜賊 活貧堂行首洪吉童.”
眾賊驚曰,
“此何事也, 自取之禍也.”
吉童笑曰,
“自有避禍之道 君等勿慮焉.”
卻說(shuō). 咸鏡監(jiān)司 既救陵所失火 而入城見(jiàn)之 則倉(cāng)谷與軍器 沒(méi)數(shù)見(jiàn)失矣. 監(jiān)司大驚 啟達(dá)吉童之由 上覽筆大怒 行關(guān)于八道曰,
“如有捕洪吉童者 重用之矣.”
又揭榜于四大門(mén) 四方騷動(dòng)矣.
于是 吉童以草為七個(gè)人 七道各一遣之行行矣 渠則在慶尚道內(nèi), 各邑守令 進(jìn)封之財(cái)寶?奪之. 八道一所騷動(dòng) 夜不能寐 守直軍器與倉(cāng)谷. 而吉童之手段 能呼風(fēng)喚雨, 白晝風(fēng)雨大作 云霧四塞 令人眼鼻莫開(kāi), 倉(cāng)庫(kù)竊取谷與財(cái) 而無(wú)蹤跡 孰能捉哉. 由是 各道狀啟 連續(xù)不絕. 一日 上皆親覽之 則其奏文曰,
“洪吉童為名大賊 能作風(fēng)云 任呼風(fēng)伯, 各邑守令之財(cái)及倉(cāng)谷 無(wú)數(shù)奪取 其勢(shì)莫能當(dāng).”
云, 而詳察其日字 則八路所失 皆同日同時(shí)也. 上大驚嗟嘆曰,
“此賊之才 諸葛亮莫能當(dāng)也, 其勇楚伯王莫能及也. 將何有捕此賊 除朕憂者乎.”
階下一臣 出班奏曰,
“臣雖無(wú)才勇 愿捕洪吉童 以除一國(guó)之大患也.”
聚視之 此乃捕盜大將李協(xié)也. 上大悅 令率銳卒 給由一年而遣之. 李協(xié)率軍 出城外各散 而議論曰,
“各道各邑與閭閻 著實(shí)跟捕, 某月某日 逾鳥(niǎo)嶺會(huì)于聞慶.”
云. 李協(xié)獨(dú)出來(lái) 金浦邑六十里. 日暮矣 覓入一酒店, 忽有靑袍少年 大息長(zhǎng)嘆. 李協(xié)怪問(wèn)曰,
“君何故感愴耶?”
少年答曰,
“普天下莫非王土 之濱莫非王臣也. 我雖鄕曲儒生 為國(guó)家心憂之.”
李協(xié)曰,
“愿聞君之所憂.”
少年曰,
“今吉童為名賊 作亂八道, 國(guó)憂非輕 行關(guān)各道曰, ‘如有捕捉者重用之’ 云, 然而生力不及 此(且)無(wú)羽翼之人也, 是所憂也.”
李協(xié)大喜曰,
“君之忠義甚壯 足成大事, 余雖為人庸劣 才亦質(zhì)鈍, 然當(dāng)隨后 佐一臂之力矣. 君與我同心戮力 何如耶?”
少年曰,
“此賊勇力過(guò)人 兼有智略云, 君與我盡心竭力 似可捕也. 若不然則不免大禍矣.”
李協(xié)曰,
“大丈夫死則死 一定約束 豈有背約之理乎.”
且問(wèn)曰,
“君知吉童之蹤跡乎?”
少年曰,
“豈泛然知之 而始作大事乎? 然君與我欲力 則往幽僻處 試才可矣.”
起而出外去. 李協(xié)從后至一處, 其少年陟而坐萬(wàn)丈巖上 謂李協(xié)曰,
“盡君之力蹴我 墮我于巖崖下 則勇力可知矣.”
李協(xié)內(nèi)念曰, ‘渠雖持挾泰山以超北海之勇 我一迫蹴 何不墮落哉.’ 竭力以兩足迫蹴之 厥少年回身回身而坐曰,
“君誠(chéng)壯士也. 吾嘗屢人之試 無(wú)一搖動(dòng)我者, 今一蹴于吾 五臟若相翻然 足可捕賊矣, 從我來(lái).”
入疊疊山谷去. 李協(xié)從后尋視之 則山川險(xiǎn)惡 草木茂盛 東西不可辨也. 盡死力追之 少年顧謂曰,
“吉童在處不遠(yuǎn)矣, 君暫留此.”
少年飄然越嶺而去, 李協(xié)獨(dú)俟之而已. 日落西山 月出東嶺, 暴惡豺狼 前號(hào)后應(yīng) 循還左右 進(jìn)退維谷. 憑大樹(shù)而坐 忽自山上喧嘩之聲出 數(shù)十軍卒下來(lái). 李協(xié)大驚望見(jiàn) 厥軍貌樣兇惡矣. 正欲隱身際, 數(shù)十軍左右突入 結(jié)縛李協(xié)罵曰,
“汝何為者 在此處耶. 我輩受地府十殿大王之命 欲追捕汝 遍踏八路 至今未捉矣 豈意今在此乎.”
言罷, 鐵絲系頭 如風(fēng)雨驅(qū)去. 李協(xié)魂不付身 行數(shù)十里, 逾石門(mén)而入 此處別世界也. 心中思之, ‘我姑未死 何來(lái)地府 雖生存 豈望還歸乎.’ 鎮(zhèn)定精神 舉目審視之, 依依宮闕壯麗 而無(wú)數(shù)軍卒 頭著黃巾 手把鐵椎 搖王鈴 喧嘩之聲 甚恐矣. 李協(xié)莫知自己之生死 低伏矣. 忽自殿上 一少年發(fā)長(zhǎng)聲, 軍卒出捉李協(xié) 跪于階下, 李協(xié)伏而待命矣. 殿上一王者 錦袍玉帶 高坐榻上 大聲曰,
“汝以么磨(么)匹夫 濫發(fā)大志 欲捕洪吉童, 頭山神靈大怒 告于十殿 捉汝問(wèn)罪 囚之屑獄”
命左右速下獄, 李協(xié)叩頭號(hào)泣而告曰,
“小人人間殘賊之民 無(wú)罪被促(捉)而來(lái) 當(dāng)此罪罰, 伏乞冥府王照監(jiān)(覽)焉.”
言罷大聲痛哭. 左右大笑 自殿上叱責(zé)曰,
“此愚癡病身漢 世上豈有地府十殿乎. 汝舉顏示我 我非他人也 即活貧堂行首洪吉童也. 汝欲捕我 故汝之勇力我欲知之 昨日以靑袍少年樣誘汝來(lái).”
言罷, 令左右解其縛 陟坐殿上 賜酒曰,
“如爾之類流 雖十萬(wàn)名 莫能捕我. 我欲殺之 汝不復(fù)見(jiàn)世 而如爾無(wú)名匹夫殺之 則吾焉往容納乎. 歸而見(jiàn)我云 則于汝有罪矣, 口外不出 而復(fù)有如汝愚淺之物 警戒之 俾無(wú)如汝見(jiàn)困之弊也.”
又拏?cè)肴?跪之階下 大叱曰,
“汝矣等當(dāng)殺之 而十分斟酌活之矣.”
賜酒飮之, 李協(xié)于其時(shí) 收拾散落之精神 舉目視之 果是酒店所見(jiàn)靑袍少年. 始覺(jué)見(jiàn)紿 低頭不敢一言答對(duì)之, 所賜酒未得辭 盡醉飮之. 階下伏三人視之 則渠所率來(lái)軍卒也. 心內(nèi)嘆伏服其神奇矣. 又賜酒 連飮數(shù)十杯, 不勝醉氣 憑于大廳欄干矣. 醉已醒饑渴甚矣 欲起坐 則四肢無(wú)搖動(dòng)之道, 暗為收拾精神審視 則納于革袋里 懸于林木之上矣. 艱出革袋外見(jiàn)之 則又有三革袋 一字懸之. 次第解而視之 則初發(fā)行時(shí) 率來(lái)下人也. 相見(jiàn)謂曰,
“此夢(mèng)耶, 當(dāng)時(shí)耶? 何來(lái)此處也?”
審視之 此即北漢山城也. 四人相對(duì) 莫測(cè)其虛荒矣. 李協(xié)曰,
“我靑袍少年計(jì) 如此如此見(jiàn)欺, 汝矣等 何以被捉而來(lái)耶?”
三人曰,
“小人等 宿于酒店矣, 一聲雷霆 裹于風(fēng)云之中 不知從何而來(lái)也.”
李協(xié)曰,
“此事最為虛妄 愼勿漏泄也. 而吉童之才 鬼亦莫測(cè) 豈以人力捕捉哉. 我等徒然而往 則必有罪責(zé)矣 數(shù)月后入朝.”
云.
此時(shí), 國(guó)家行關(guān)于八路捕吉童 然沒(méi)無(wú)計(jì)策矣. 變化無(wú)窮 長(zhǎng)安大道上 乘超(軺)軒任意往來(lái) 而無(wú)能捕者, 路文于各邑 乘雙轎而行 作亂無(wú)數(shù) 而亦無(wú)捕捉者. 吉童橫行各邑 有不治者 則斬之啟曰,
“某邑倅某也 憑公營(yíng)私 浚民膏澤, 故假御使洪吉童 先斬后啟也.”
云, 作弊無(wú)窮矣.
其年八月, 國(guó)家下送按察御使 黜陟縣官, 各道各邑遑遑不知其真假, 法令不足立 人心騷動(dòng)矣. 一日, 八道狀啟內(nèi),
“吉童沒(méi)數(shù)盜倉(cāng)谷去.”
云, 考其年月日時(shí) 則同月同日同時(shí)也. 上長(zhǎng)嘆曰,
“朝鮮無(wú)捕此漢者 豈不寒心哉.”
侍中一位大臣奏曰,
“臣聞之 吉童則即前右議政 洪某之庶子, 刑曹參議 仁顯之庶弟也云. 今厥父嚴(yán)囚于禁府 而厥兄除授嶺伯 使之捕捉 則吉童雖無(wú)狀 應(yīng)看父兄之顏面 似自被捉矣.‘
上曰,
“其言有理.”
即日洪承相嚴(yán)囚禁府 而牌招仁顯.
此時(shí), 洪承相以吉童為心病 而老病且劇 委身床褥, 仁顯辭職侍湯 十分焦燥矣. 忽然門(mén)外禁府羅卒突入 以御命蒙頭大監(jiān) 如入禁府, 而宣傳官持牌文招仁顯 榻下伏地. 上震怒曰,
“怪賊洪吉童 即卿之庶弟云, 卿以領(lǐng)伯 急馬下去 促(捉)上吉童也.”
仁顯叩頭奏曰,
“臣之庶弟吉童 不義無(wú)狀, 嘗殺人逃亡后 死生不知者 幾四年矣. 臣之老父 因此添病 命在朝夕, 而此不肖漢 作弊如此 于臣父子 心欲死無(wú)地. 然于子無(wú)不義父母 于弟無(wú)不義兄, 古者大舜 萬(wàn)古大圣也 而有不肖子商均, 柳下惠大賢也 而厥弟有盜跖. 臣之父年滿八十 賤生子吉童 非不教訓(xùn)也, 而渠為不測(cè) 故父病非朝夕, 則伏乞圣圣上下念 特放老父 還家調(diào)病, 則臣當(dāng)盡心竭力 捉之吉童以除殿下之憂.”
奇特其孝心, 洪承相特為放釋 而右議政復(fù)職, 仁顯給一年之由 令捕吉童. 仁顯謝恩肅拜 即日發(fā)行 到任于嶺營(yíng), 各處街頭揭榜 其文曰,
“于人五倫為重 不孝不忠 則訪兄自來(lái)被捉也. 大覽(監(jiān))由汝 白首之年 無(wú)止淚之日, 食不甘寢不安 病患危重. 圣上震奴(怒) 嚴(yán)囚大監(jiān), 而除授我慶尚監(jiān)司 使我捉上, 余若未捕汝 則吾父子 將未免誅戮之禍矣. 吾家累代淸德 由汝暴亡矣, 豈不寒心哉. 顧家世念父母則被捉.”
如是揭榜后, 心事散亂 寢食不安 廢公事矣. 意外三門(mén)外喧嘩 而下人白曰,
“有何少年 行次騎驢 率下人數(shù)十名 來(lái)門(mén)通.”
云, 監(jiān)使(司)怪之 開(kāi)東夾門(mén)入來(lái)云. 厥少年不下馬 到廳下下馬 升廳拜謁. 監(jiān)使(司)疑近邑守令子弟也 答禮畢后審視之, 此即寤寐不忘吉童也. 大驚大喜僻左右 嗚咽流而握吉童之手,
“汝一出門(mén) 未知死生消息, 爺爺囚(因)汝添病 萬(wàn)分危重, 汝何墮世上 盜賊之行首乎. 以聰明之才 蒙被累名 同氣之情 豈不寒心哉. 方今圣上震奴(怒) 若未捕汝 吾父子未免極律云. 汝急思之 上京師 順受天命 俾免家中之大禍也.”
淚如雨下. 吉童俛首答曰,
“賤弟至此 欲救父兄也 勿過(guò)憂也. 當(dāng)初特以賤弟許之以呼父呼兄 豈到此境哉. 既往言之則無(wú)用, 明日結(jié)縛賤弟 一邊狀聞 而上送京師.”
言罷 問(wèn)語(yǔ)亦不答矣. 翌日狀啟 而吉童蒙著鐵網(wǎng) 載之檻車. 選擇有勇力校卒 領(lǐng)率之, 晝夜驅(qū)馳 上去京城. 連路各邑人民等 得聞吉童之新出鬼沒(méi)矣, 聞此捕去之說(shuō) 前路左右 肩皆磨矣現(xiàn)視之.
此時(shí), 八道監(jiān)司皆捉上吉童 吉童八個(gè)身也. 朝廷官員及城內(nèi)耳目 皆莫知何者真吉童也. 一并囚之禁府 奏達(dá)于禁厥. 翌日上殿坐于承政院 滿朝百官侍衛(wèi)之 親鞠問(wèn)之. 禁府羅卒 結(jié)縛八吉童 一時(shí)跪坐于階下, 八吉童相爭(zhēng)曰,
“誰(shuí)是吉童 汝則非吉童也.”
或曰,
“我是吉童也.”
應(yīng)聲然則,
“我亦吉童也.”
如是爭(zhēng)斗矣. 畢竟八吉童 并于一處 轉(zhuǎn)于此 轉(zhuǎn)于彼 而如出一口. 殿下推掬矣 無(wú)可奈何, 但現(xiàn)視而已 莫知其真?zhèn)? 上招洪承相曰,
“知子莫如父, 八吉童之中 卿之子索出也.‘
洪相伏地奏曰,
“臣之八字無(wú)狀 以不肖賤生 家國(guó)不平 欲死無(wú)地, 而吉童左股有紅點(diǎn)矣 八個(gè)漢中 有紅點(diǎn)者索取焉.”
洪相向八漢 責(zé)之曰,
“汝雖無(wú)狀漢 上則至尊, 次則八汝速出立 以免不忠不孝也.”
言訖洪相吐血?dú)饨^. 上驚之 命侍臣救療 無(wú)生道矣. 八吉童皆流淚 出何丸藥于囊中 急磨之垂于口. 半晌后 洪相且人事起坐. 八吉童泣奏殿下曰,
“臣父蒙國(guó)恩亨(享)富貴 于子息之心 豈圖不義乎? 臣以前生罪 借婢之腹 出于世上. 父也而不得呼父, 兄也而不得呼兄, 是為平生結(jié)恨字(者). 謝人事身處山林 欲與草木偕老矣. 天惡之墮于陋巷 為盜賊黨流矣, 而百姓之財(cái) 無(wú)所奪取, 但各邑守令 侵于百姓 浚民膏澤之財(cái) 虜略?shī)Z取. 且君父一軆也, 身為國(guó)民 食國(guó)之物 與子食父之物一例也 故或侵犯?jìng)}谷. 伏乞圣上勿憂之 捕吉童關(guān)掇(撤)之.”
言畢, 八吉童一時(shí)倒地而死, 視其物則皆草偶人也. 真吉童則乘白鶴 使靑衣童子吹玉笛 一靑袍少年 乘云去矣. 滿朝百官 嘆其神奇, 上亦曰,
“惜哉異哉, 如有捕者 高官大爵除授.”
為教而無(wú)敢生意者.
其日午時(shí), 帖榜于四大門(mén) 曰,
“小人吉童 平生之恨 無(wú)可釋路, 伏乞圣上 勿以為卑賤 除授兵判喩旨一下 則臣當(dāng)離所矣.”
上與朝臣等議論. 諸臣皆曰,
“吉童有大功于國(guó) 兵判猶不可, 況不忠不孝漢 豈除此爵 懈弛國(guó)法也.”
此后, 吉童于長(zhǎng)安大道上 或乘翼鳥(niǎo) 或乘雙轎, 緩緩?fù)鶃?lái) 作亂無(wú)數(shù)矣 無(wú)識(shí)見(jiàn)而捕捉者也. 上又降嚴(yán)旨于嶺伯曰,
“假吉童勿捉之 真吉童捉上來(lái) 免汝滅門(mén)之禍也.”
監(jiān)使(司)不勝悚懼 將微服而行 覓捉之矣. 其夜三更 自宣化堂梁上 一少年降 坐于書(shū)按之頭 曰,
“兄長(zhǎng)識(shí)賤弟否?”
監(jiān)司大驚疑鬼神 以詳視之 則吉童也. 乃責(zé)曰,
“此不肖無(wú)狀吉童, 上欺君 次不受父兄之命, 父子兄弟 欲則為仇讎也耶. 因汝一國(guó)之騷動(dòng) 家內(nèi)悚然 汝何不顧老父情境(景)耶.”
吉童笑曰,
“兄長(zhǎng)少勿疑慮 捕弟上送, 擇將卒中無(wú)父母妻子者押領(lǐng) 結(jié)縛團(tuán)團(tuán) 為之上送 則弟有可為之道理矣.”
監(jiān)司益疑之.
明日納鐵絲 吉童之四肢緊緊束之, 考左股紅點(diǎn) 載檻車 雖飛鳥(niǎo)使不得漏罔, 晝夜上送 不過(guò)三四日 得達(dá)于長(zhǎng)安. 吉童少不變色 但飮酒臥于檻車, 道路視之者 不知其數(shù). 南大門(mén)入去, 左右都監(jiān)炮手等 裝藥于銃 圍之匝匝, 吉童若搖動(dòng) 則放炮計(jì)矣. 抵于鍾樓 吉童招將卒謂之曰,
“我既無(wú)事到此處 圣上應(yīng)知彼捉而來(lái)矣. 汝矣等 雖死勿怨我.”
言訖一搖動(dòng) 鐵絲絕如朽索 欖(檻)車一時(shí)雹散, 而吉童飛身 憑云緩緩揚(yáng)去. 左右炮手等 未及游手 但仰天而已. 領(lǐng)來(lái)將卒無(wú)可為之道 奏達(dá)此事緣由, 上大怒 遠(yuǎn)竄校卒.
會(huì)百官相議捕吉童之策 百官奏曰,
“渠所愿者兵判也. 今無(wú)可為之道 特以權(quán)道 除授兵判似好矣.”
上允許許, 而降兵判喩旨 卦于四大門(mén), 兵遭(曹)下人 四散指揮矣. 忽自東大門(mén) 顏如玉 風(fēng)如仙 一少年, 靑袍黑帶 坐軺軒圓如也 肅拜次入來(lái). 儀樣, 丹山猛虎 見(jiàn)食生怒如也, 碧海神龍 乘云登空如也. 豁達(dá)氣氣像壯默 威嚴(yán)生色于世界上 驚人之耳目矣. 滿朝諸臣及長(zhǎng)安百姓 孰不稱贊其才器與風(fēng)采也. 吉童殿下肅拜 于兵曺(曹)下人 一時(shí)護(hù)衛(wèi), 長(zhǎng)安大道上 宛然而行 謝恩于榻前. 百官會(huì)議 數(shù)百名炮手 埋伏于闕門(mén)外矣, 吉童肅拜出來(lái)之際 眾炮齊發(fā) 而殺之為約矣. 吉童肅拜于玉階下 奏達(dá)于殿下曰,
“不忠吉童 貽患于國(guó)家, 被天恩 今日釋平生之恨歸去 夕死無(wú)限(恨)矣. 今日拜辭天顏 離朝鮮而去, 伏乞圣上 萬(wàn)歲安康.”
言訖揚(yáng)身裹于云 飄然飛去. 上嗟嘆曰,
“此漢神奇之才 千古莫能及 豈以人力捕捉乎. 渠離朝鮮 更無(wú)作亂云, 萬(wàn)一盡忠輔國(guó) 可謂棟梁輔弼之臣也.”
還為嗟嘆不已 降赦八路, 而收捕吉童關(guān)子 滿朝悅服矣. 吉童拜辭于榻前后 八道更無(wú)作亂之說(shuō)矣.
三年之后 秋九月望間. 金風(fēng)蕭瑟 木葉盡脫, 月色皎皎 鴻雁南飛喚友 銀河西傾矣. 上愛(ài)月色 率數(shù)三宦者 徘徊后園矣. 忽一陣霜風(fēng)起 而自空中 淸雅玉笛聲入聞矣. 上大驚大喜 審視之 一少年來(lái)前伏地. 上問(wèn)曰,
“仙官也 非人間之人耶? 欲問(wèn)何語(yǔ)而來(lái)耶?”
少年更伏地奏曰,
“小臣前任兵曺(曹)判書(shū) 洪吉童也.”
殿下欣然曰,
“汝往在何處 而何事而來(lái)耶?”
吉童奏曰,
“臣當(dāng)修才 而四書(shū)三經(jīng) 及六韜三略 盡為通達(dá), 而壯元及第 幸而得中矣 萬(wàn)無(wú)吏曺(曹)通情之路, 故棄擲世上 以四海八方為家, 而無(wú)依鰥夫聚集 為盜賊以作弊 故以臣名及聞?dòng)诘钕乱? 天佑之敢承天顏 豈無(wú)盡忠輔(輔國(guó))之心, 而本賊之 故今夜下直于殿下 離朝鮮向天涯. 伏乞殿下 借白米一千石 而輸及于西江 則數(shù)千人命 以殿下恩德 救活保命矣.”
上允許曰,
“白米千石 當(dāng)何以輸去乎?”
吉童 對(duì)曰,
“此則臣之手段也.”
“曾無(wú)詳見(jiàn)汝面 故舉顏也.”
吉童舉顏而不開(kāi)目. 上曰,
“汝何不開(kāi)目?”
吉童曰,
“開(kāi)目則恐殿下驚也.”
上不強(qiáng)勸之. 吉童祝手國(guó)恩 而更奏曰,
“伏乞圣上萬(wàn)世無(wú)強(qiáng)(疆)焉.”
言罷, 揚(yáng)身而乘一陣淸風(fēng) 吹玉笛向云間, 上無(wú)數(shù)嘆息. 而明日大同米千石 輸之西江 積于江邊矣. 自忽(忽自)水上 五六船只 如矢而來(lái), 盡載之 從風(fēng)而去 不知其所向矣.
吉童分付黨流曰,
“此白米積置于庫(kù)中 待我歸也, 我日后歸去矣.”
諸人應(yīng)諾 而向鞮島也.
吉童送諸人 而向深山, 游覽景物 而漸漸行 至樂(lè)天縣 玩其物色矣.
此縣有一富者 姓名曰白能, 家勢(shì)饒富 平生無(wú)冀利之物 但以無(wú)子慟之矣. 晩生一女子 容貌秀麗 百態(tài)俱備 兼有才局, 通達(dá)詩(shī)畫(huà) 具有婦德. 父母愛(ài)重之 求賢婿欲觀鳳凰之雙游矣. 年至十五 忽然風(fēng)雨大作 震動(dòng)天地 不辨東西矣, 白能之女 因無(wú)去處矣. 白能散千金遍索之 不知蹤跡矣, 失性發(fā)狂矣 行路街矣. 吉童聞此言 心中惻然 而無(wú)可為之道矣.
因上雁蕩山采藥 漸到幽僻處, 日落咸地(池) 宿鳥(niǎo)投林間, 月上東嶺 山路熹微 不知所之 彷徨矣. 忽遙望一處 則火光照輝 人聲亦出. 吉童斟酌有人家 尋往見(jiàn)之 則數(shù)百徒眾 具酒肉設(shè)大宴于山上. 暗窺視之 則此雖人形 乃獸徒也. 是乙為名之漢. 吉童內(nèi)念曰, ‘吾觀半世上 而天下曾未見(jiàn)如此之獸 今日初見(jiàn)之.’ 乃藏身于山林之中 彎弓射首坐者中之, 其獸大出聲 率其徒走去. 吉童欲逐捕之 夜已深矣 去處茫然矣. 憑樹(shù)經(jīng)夜 曙而見(jiàn)之 則有厥獸流血之跡. 吉童尋其處入數(shù)里 有大石室 而最為宏闊矣. 到厥室叩門(mén) 一獸出曰,
“君何事訪之?”
吉童視之 則乃昨夜所見(jiàn)之獸也. 答之曰,
“我是朝鮮國(guó)人也 以醫(yī)術(shù)為業(yè), 采藥矣 因到此處.”
獸大喜曰,
“君行醫(yī)云 傷處亦可療否?”
吉童曰,
“華佗靑囊之設(shè) 在吾腹中, 豈有傷處不識(shí)之理哉?”
厥獸曰,
“此天為吾大王送君也.”
回入矣, 已而出邀吉童入正殿. 宮闕燦爛 而五色榻上 太乙臥而呻吟. 且有石室 暗覘之 則一美人系頸欲死, 其傍兩女子 流涕而執(zhí)之 使不得死. 吉童心內(nèi)疑訝 而就乙臥處 視傷處紿之曰,
“于我有一個(gè)仙藥 君食之 非但傷處之快差 因?yàn)橛暌鎵垡?”
乙大喜曰,
“吾未謹(jǐn)身當(dāng)此患 先生試之以好藥.”
吉童自囊中 出毒藥一封 和水而飮之. 食頃后 乙叱其腹 大聲曰,
“吾與汝無(wú)為仇讎矣 何事以死藥啖余耶?”
謂其弟曰,
“不意兇漢殺我 汝等勿拾(舍)此漢 而復(fù)報(bào)我讎.”
言訖而死. 群乙等握劍而出 責(zé)吉童曰,
“殺吾兄者受吾劍.”
馳入吉童之前. 吉童冷笑曰,
“吾豈殺爾兄哉 渠命已盡之所致也.”
乙等不勝忿氣 一時(shí)馳入. 吉童手無(wú)所把 豈為敵彼乎. 勢(shì)甚危急 揚(yáng)身登空而去. 乙等本是數(shù)千年得道之妖物也, 能使風(fēng)云 乘風(fēng)逐來(lái). 吉童無(wú)可為之道 乃急喚六丁六甲, 忽自空中 無(wú)數(shù)神將 結(jié)縛乙等 跪于地下. 吉童奪乙等之劍 盡斬乙等后, 直入石室 欲斬其女子, 三女子泣乞曰,
“妾等非乙也 是人間之人也. 不幸為妖物所掠為來(lái)也.”
吉童問(wèn)其姓, 一則樂(lè)天縣 白能之女, 兩女子 亦近邑人之女也. 于是率三女子 到樂(lè)天縣 訪白能道其事, 白能索其女 不勝喜樂(lè)之心. 會(huì)鄕黨親戚 設(shè)大宴誤(娛)樂(lè)后 擇日以吉童為婿郞, 如鴛鴦之流(游)綠水也 歡聲滿家矣. 兩女子家 亦請(qǐng)洪生 以別室給之. 吉童年三十馀 不知琴瑟之樂(lè), 一朝得三佳人 關(guān)關(guān)之情 如膠柒矣. 白能極愛(ài)之 收拾家產(chǎn) 而卷歸于鞮島. 諸黨流出江邊 問(wèn)安遠(yuǎn)路行次, 為還洞中 大宴排排設(shè) 而大樂(lè)之.
歲月如流 已三年矣. 一日, 吉童愛(ài)月白風(fēng)淸 徘徊于階下, 忽然仰察天機(jī) 放聲大哭. 妻妾等驚問(wèn)曰,
“公于前日 一不見(jiàn)悲戚矣, 今夜何事 悲慟為哉?”
吉童曰,
“我天地間不孝子. 我本朝鮮國(guó) 洪承相賤妾子, 未得呼父呼兄 而家內(nèi)賤待之 故不禁丈夫之郁懷 來(lái)在此處矣. 今日觀天機(jī) 則父親非久棄世焉. 吾身遠(yuǎn)在 未及得達(dá) 父子更未相逢面 豈不哀慟哉.”
白氏聞之 亦悲感 再三慰之.
明日, 吉童率役軍 往四十里許 定山地. 自其日始役 而左右石物齊 且與國(guó)陵同. 諸軍處分付曰,
“某日大船一只 待侯(候)于朝鮮國(guó)漢陽(yáng)西江也, 陪吾父而來(lái)矣.”
乃剃頭為僧樣 乘江湖一飛船 向朝鮮.
次說(shuō). 洪承相宿患沉重 百藥無(wú)效. 一日, 承相謂夫人長(zhǎng)子曰,
“吾年八十 死有何恨, 吾生前不復(fù)見(jiàn)吉童而死 豈不為遺限(恨)哉. 我死后 吉童母 使之安過(guò)一生焉. 吉童若入來(lái) 愼勿分嫡(嫡庶)之別 愛(ài)重之 勿負(fù)父命也.”
且呼吉童母 握手流涕曰,
“吾所不忘汝子者 未見(jiàn)吉童故也. 吉童非碌碌丈夫也, 生存則必不棄汝矣. 吾不復(fù)見(jiàn)渠面面 而歸地下 豈可瞑目乎.”
言終 而九月望日別世. 初終成服后 長(zhǎng)子居廬矣.
一時(shí), 侍童告曰,
“門(mén)外一僧 請(qǐng)為吊問(wèn)于大監(jiān)靈位前.”
即時(shí)許入. 厥僧直入幾筵之前 哀慟矣, 屢次氣絕 喪主救療之. 家眾疑訝曰,
“大監(jiān)本無(wú)親僧 何僧也而如彼哀慟也?”
半晌后止哭 而又扶喪人痛哭曰,
“兄長(zhǎng)不知少弟乎?”
其際拭淚更視之 此即吉童也. 扶而更哭,
“此情漢 汝焉往在乎? 大監(jiān)以汝之故 臨終時(shí)不得暝目 豈不罔極乎.”
攜手入內(nèi)堂. 夫人驚曰,
“汝率何許僧入內(nèi)也耶?”
主喪告曰,
“此吉童也.”
夫人握吉童之手 慟哭曰,
“此無(wú)狀漢 往在何處耶?”
吉童哭曰,
“不肖子無(wú)世間之心 削發(fā)于山中 而學(xué)地術(shù), 大監(jiān)萬(wàn)年幽宅之地 已為定點(diǎn)矣.”
夫人母子 聽(tīng)此言大悅, 而招吉童母. 吉童母聞之 而顚之倒之 至于正堂, 扶吉童失聲慟哭 因?yàn)闅饨^, 上下救濟(jì)之 半晌后 才省人事矣. 吉童告夫人及喪人曰,
“小僧勿曰吉童 而曰地術(shù)僧也. 吉童來(lái)云 則恐有害也.”
喪人點(diǎn)頭矣. 吉童又告曰,
“小弟嘗點(diǎn)明堂三處也 兄長(zhǎng)信聽(tīng)言焉?”
主喪曰,
“其樣吾往視之.”
明日率數(shù)三家僮 隨吉童到一處, 石角峨峨 絕壁層層之, 吉童坐曰,
“此處明堂也, 兄長(zhǎng)所見(jiàn)何如?”
喪人審視左右 而慨嘆吉童所見(jiàn)之淺短 曰,
“吾雖無(wú)識(shí)見(jiàn) 如此險(xiǎn)惡之處 豈用父母之山所哉, 他處見(jiàn)之.”
云, 吉童佯嘆曰,
“事已訛矣. 兄長(zhǎng)但見(jiàn)此之險(xiǎn)惡 而未知地理之精氣也.”
因舉廣耳碎巖 赤氣沖天 而一雙白鶴飛去. 主喪大驚曰,
“已矣 今則信汝言矣 謂他處也.”
吉童又曰,
“有一處 然但道路遙遠(yuǎn)矣, 兄長(zhǎng)往視之乎?”
喪人曰,
“為親大事 豈計(jì)數(shù)遠(yuǎn)近乎.”
吉童曰,
“明日陪喪行 請(qǐng)往厥處.”
喪人許諾焉. 還家告此事于大夫人 大夫人亦神奇之. 翌日陪喪與(轝)發(fā)行 吉童告于大夫人曰,
“小子離母十馀年 今兩妾謁 而離去還為伏悵然, 伏乞大夫人暫許由 則不啻伸母子之情理 大監(jiān)山所朝夕祭奠奉行也.”
大夫人許之. 吉童下直焉 陪喪行到西江 船只待侯(候)矣. 喪轝侍于舟中 而從者盡還送之, 但吉童之母子 及喪人隨喪. 茫茫大海 因順風(fēng)如箭往 莫知其所向矣. 晝夜行船 數(shù)日到一處 則數(shù)十船只 等待江邊矣. 迎接吉童 陪喪行之船 泊于一島中, 數(shù)萬(wàn)軍卒 咸來(lái)一時(shí)吊問(wèn) 而陪喪轝山上上去, 鋪陳凡節(jié)姑舍 左右石物 及封墳貌樣 與國(guó)陵無(wú)異矣. 喪人驚之. 吉童曰,
“兄長(zhǎng)少勿驚也.”
飭諸軍蕫(董)役尋下棺. 吉童脫僧衣 且喪服衣過(guò), 葬后陪兄長(zhǎng)返于家. 二三夫人設(shè)素服及素席 及尊姑及喪人迎接之, 以姑婦嫂叔之禮現(xiàn)謁 修人事極盡矣. 喪人稱贊 吉童事之神奇. 留數(shù)月而歸心如矢, 謂吉童曰,
“親山陪于此處 相路萬(wàn)里 海水茫茫 無(wú)更逢之期 豈不悲哉.”
言終淚如雨下. 吉童慰之曰,
“兄長(zhǎng)勿過(guò)悲悵也.”
相握手而別, 水路四十馀日行船 得達(dá)于本家. 過(guò)葬之說(shuō) 吉童之凡節(jié) 一一告達(dá)于大夫人, 大夫人不勝稱贊 一邊非限(悲恨)矣.
吉童朝夕祭奠 極盡奉行之, 白氏事尊姑有法度 家中和樂(lè)矣. 歲月如流 三喪既畢 吉童哀毀如新 吉服已俱. 一邊力農(nóng) 一邊講習(xí)武藝, 粟如丘山 兵器精備.
近處有一國(guó) 國(guó)名曰聿島國(guó), 地方千里 國(guó)富兵強(qiáng). 本是海外之國(guó)也 不事天子焉 厥王繼繼承承 國(guó)泰民安 四方無(wú)事矣.
此時(shí), 吉童春秋組練兵馬 軍卒三萬(wàn) 步卒七萬(wàn)矣. 吉童會(huì)諸軍議論,
“我輩自少至老 周游四方 曾無(wú)敵我者 豈碌碌守鞮島空老也. 吾聞聿島國(guó) 地肥饒 民富饒?jiān)? 欲為舉兵一擊之 諸君意何如耶?”
諸將喜,
“此事小將平生之愿也 豈區(qū)區(qū)留于此乎諸. 速行軍.”
吉童擇日起兵 以馬寵為先鋒 大將李秀為后軍將 李寵為中軍將, 出師向聿島 旌旗蔽日 劍戟如霜. 行軍一朔 得達(dá)于聿島界. 十萬(wàn)大軍 浩浩蕩蕩 如水推入, 所過(guò)州縣 皆望風(fēng)歸順, 黎民以簞食壺漿 出迎于界. 不數(shù)日 受降七十馀城 威振韋島國(guó). 此之民不知兵亂 忽當(dāng)不意之變 一國(guó)遑遑奔走矣. 漸驅(qū)軍兵抵黑帝城 此處王都不遠(yuǎn)矣. 山川險(xiǎn)惡 城郭堅(jiān)固 未何輕伐. 于城外三十里 留陣而傳檄于韋島王.
此時(shí), 黑帝城鎮(zhèn)將 報(bào)檄于韋王, 韋王大驚 招諸將軍 欲出兵接戰(zhàn). 諸將臣諫曰,
“大王輕欲抗賊將矣, 萬(wàn)一兵敗則未免羞恥矣. 莫如堅(jiān)壁不出 而積草且糧, 堅(jiān)守信地 而出遣一陣軍 以沖賊兵之后 絕其糧道, 則渠自然進(jìn)退無(wú)路 必為吾所擒矣.”
韋王大怒曰,
“賊兵已及城下矣 豈可望其自見(jiàn)擒之乎.”
乃調(diào)發(fā)精兵三萬(wàn)人 韋王自將擊之. 一邊遣說(shuō)客 探知賊機(jī) 則俄而回報(bào)曰,
“賊將已破黑帝城 而三道縱兵入來(lái).”
云. 韋王急行軍而出 到于陽(yáng)關(guān), 賊已留陣于沙場(chǎng)矣 韋王對(duì)陣于厥處焉. 大戰(zhàn)三日 韋運(yùn)(軍)大敗 走于藍(lán)關(guān)山谷中. 吉童催促其軍 生擒韋王 韋王仰天嘆息曰,
“吾太輕人矣 卒當(dāng)此患 誰(shuí)然(怨)誰(shuí)咎哉.”
言罷舉劍 自刎而死. 其子璨 見(jiàn)其父王之死 亦自決而死, 其軍一時(shí)投降. 吉童回軍還本所 收韋國(guó)王父子尸身 以王禮葬之. 而率諸將 唱?jiǎng)P歌鳴勝戰(zhàn)鼓. 直向韋島國(guó)都城入去 按撫百姓 犒賞三軍. 以馬寵為巡撫使 巡行韋島國(guó) 三百六十州. 散其倉(cāng)谷 振恤百姓 遠(yuǎn)近莫不悅服 而相呼萬(wàn)世 咸祝恩澤矣. 庚申年十二月初五日 吉童即王位.
治國(guó)四十年 年已七十矣. 忽地世念肅然 乃辟谷而欲從赤松子. 一日, 大會(huì)文武諸臣 而議之傳位于長(zhǎng)子翼善 而次子箕善割地而封君, 招諸功臣 各以金帛賞賜之. 于是, 具御前風(fēng)樂(lè) 以?shī)蕵?lè)之, 王滿醉焉 歌,
“世上思之 渺滄海之一粟, 富貴榮華 如靑天之浮云, 一生思之 百年不多矣. 富貴貧賤自有時(shí) 平生行樂(lè)于我足矣. 安期生 赤松子 其無(wú)乃吾朋耶. 伊(以)后謝人事 欲與之同游也.”
歌罷不勝愀然慷慨 滿朝諸臣 莫不凄涼矣. 此日宴罷 自明日新王殿坐代理, 而太王率三夫人 入靈神山中修道. 靈神山距都城三十里 景概絕勝 神仙往來(lái)云之地也. 王于其山之中 數(shù)間草堂 精灑作之 與白夫人 共修仙道, 每于朝夕 吸日月之精氣 以不食火食, 筋力百勝 精神莊莊 綠發(fā)長(zhǎng)春 童顏不衰矣.
新王治國(guó)行恩德 國(guó)富兵強(qiáng) 四方太平矣. 每于一朔兩次式 幸行于靈神山 問(wèn)侯(候)于太上王矣. 一日, 國(guó)中望見(jiàn)之 則五色云霧 匝繞靈神山矣, 王大驚則即率百官 以到靈神山下, 五色云已 太王亦無(wú)去處矣. 驚索四方 因無(wú)蹤跡. 世上人 謂之曰,
“太上王內(nèi)外分 白日升天.”
云矣. 新王承先王基業(yè) 世世據(jù)韋島國(guó) 享其樂(lè)焉, 二世三世至萬(wàn)世 傳之無(wú)窮矣.
卻說(shuō). 洪承相長(zhǎng)子仁顯 過(guò)六年草土后復(fù)職, 代代仕路不絕 豈非山蔭也哉.
噫! 怪力亂神固所不言 而姑騰書(shū) 以為一笑之資焉.
己酉 正月 初四日 書(shū)終
