這兩句臺詞再明白不過地告訴我們，美狄亞“知道”殺死親生子女是罪惡的，她之所以明知故犯，完全是因為“意志薄弱”和“不能自制”，這個解釋看起來非常合情合理?？墒?，如果讓蘇格拉底看這部戲劇，他一定會質(zhì)疑：美狄亞真的“知道”自己的行為是罪惡的嗎？蘇格拉底的意思是，“如果人們知道如何避免惡行，而且知道不作惡比作惡更善，那么他們就不會去作惡”。這個觀點可以總結(jié)為：“無人有意（自愿）作惡?！?/p>

假如讓美狄亞和蘇格拉底來一場虛擬的對話，大概會是這樣——

美狄亞說：“我知道殺死子女是罪惡的，但我忍不住那樣做。”

蘇格拉底說：“這不是因為你忍不住，而是因為你并沒有真正認(rèn)識到那是罪惡的，你的錯誤在于缺乏知識，沒有看見真正的善?！?/p>

所以說，在蘇格拉底看來，美狄亞不是“明知故犯”，她的問題恰恰在于她處于“真正的、最嚴(yán)重的無知”。

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德性即知識：沒有人會故意傷害自己

初看起來，這個想法與常識相差太遠(yuǎn)。一定有人會反問：難道美狄亞不是有意殺死自己的孩子？難道那么多的腐敗分子不是在有意識地貪贓枉法？

蘇格拉底的回答真的那么違反直覺嗎？我們在日常生活中是不是經(jīng)常聽到這樣的說法：你的錯誤在于沒有真正認(rèn)識到你的錯誤！我們寫檢討書，在靈魂深處鬧革命，查找問題不足，深挖思想根源，所有這些做法的隱含之義就是，我們之所以錯誤，是因為在認(rèn)識上出了偏差，說得難聽一點，就是腦子壞掉了。

按照這個思路，一個人之所以在戒煙問題上屢敗屢戰(zhàn)、屢戰(zhàn)屢敗，不是因為他的意志薄弱，而是因為他雖然口口聲聲說知道吸煙的壞處，但其實還是沒往心里去，沒有真正嚴(yán)肅認(rèn)真地對待吸煙的壞處，也就說，并不真的知道吸煙是一件壞事。我聽過一個戒煙故事：一個人在辦公室抽煙，正好手頭有一個PM2.5的測試儀，當(dāng)他點燃一根煙之后，眼睜睜看著從20飆升到了500，這可把他給嚇壞了，從此以后他再也不在辦公室抽煙了。他認(rèn)識到了在辦公室抽煙的危害性，所以就放棄了在辦公室抽煙的習(xí)慣。當(dāng)然，他顯然還沒有真正認(rèn)識到抽煙的危害性，所以至今沒有成功戒煙。

我們在這里可以設(shè)想一下他的推理邏輯：我在室外開放的空間里吸煙，PM2.5的濃度就不會那么高；我每天控制吸煙的總量，對身體的傷害就不會那么大；退一萬步講，即使吸煙會傷害身體，甚至導(dǎo)致短壽。但是對比吸煙但快樂的一生和不吸煙但百爪撓心的一生，前者的快樂總量依然要大很多。所以，這個人是不是非常有理性？他可是真心誠意地認(rèn)為吸煙是一個最好的選擇。從這個角度說，如果你要批評他，就不能簡單地說他意志薄弱。這個時候，蘇格拉底的思路反倒是成立的，也就是說，他之所以在戒煙這個問題上犯錯，恰恰在于他沒有認(rèn)識到他的錯誤！

分析到這里，我們可以從兩個角度對“無人有意作惡”做出解釋。

首先，一個人作惡，最大的受害者是誰？普通人一定會說，那肯定是別人啊?？墒翘K格拉底卻認(rèn)為，一個人作惡，最大的受害者是自己，因為他讓自己變壞了。如果一個人作惡而且還逃避了懲罰，那就更加糟糕了，因為他的獸性部分非但沒有得到壓制，反而更加囂張了。所以從這個角度出發(fā)，“無人有意作惡”的意思就是“沒有人會故意傷害自己”，因為所有人都是“趨利避害”、“趨善避惡”的。煙民們在為自己做辯護(hù)的時候，不正是在強(qiáng)調(diào)這是對自己有益的事情而不是有害的事情嗎？

其次，蘇格拉底認(rèn)為善惡是非是有客觀標(biāo)準(zhǔn)的。智者學(xué)派把白的說成黑的，把黑的說成白的，那就是在混淆是非善惡，這是意見，不是知識。哲學(xué)家要尋找善惡是非的知識，而理性可以幫助我們?nèi)フJ(rèn)識它們。有德性的人就是有真正知識的人，沒有德性的人則是缺乏真知的人。所以說，德性即知識。

蘇格拉底的使命是督促雅典人“關(guān)照自己的靈魂”，因此，這里的“知識”就與“認(rèn)識你自己”這句箴言聯(lián)系在一起了。蘇格拉底說：“那些認(rèn)識自己的人知道什么事對自己合適，能夠分辨自己能做什么和不能做什么……出于這種自知之明，他們還能夠鑒別他人，通過和別人交往獲得幸福，避免禍患。但是那些不認(rèn)識自己，對自己的才能有錯誤估計的人……他們既不知道自己需要的是什么，不知道自己所要的是什么，也不知道他們與之交往的是怎樣的人；由于他們對這一切沒有正確的知識，他們就不但得不到幸福，反而要陷入禍患。”

這一段話說得非常清楚，理性、知識、德性、幸福之間，存在著環(huán)環(huán)相扣、逐漸遞進(jìn)的邏輯。有理性的人必然擁有關(guān)于自我的知識，他也因此是有德性的人，有德性的人一定能夠得到幸福。這毫無疑問是一種理性主義的道德哲學(xué)。有意思的是，20世紀(jì)的哲人維特根斯坦似乎也認(rèn)同這一點。在一封人信件中，他寫道：“我勤勉地工作，希望自己能更好(better)和更明智(smarter)。當(dāng)然，這兩者本就是一回事?！币簿褪钦f，維特根斯坦認(rèn)為“聰明人”和“好人”根本就是一回事。其實，我們也可以從反面的角度去理解維特根斯坦的這句話：“蠢人”和“壞人”根本就是一回事。所以在現(xiàn)實世界里，我們才會目睹這么多“又蠢又壞”的惡人惡行。

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亞里士多德：每天反復(fù)做的事情造就了我們

到目前為止，我已經(jīng)盡可能同情地理解“無人有意作惡”到底是什么意思，但是不得不承認(rèn)的是，這番道理雖然深刻，但與日常的道德直覺相差還是很遠(yuǎn)。那些腐敗分子知道“莫伸手，伸手心被捉”這個道理，但是在面對江詩丹頓和愛馬仕的時候，他們就是會意志薄弱，難以自制。這樣的人可不是因為腦子壞掉了，而就是良心壞掉了。

亞里士多德批評蘇格拉底，認(rèn)為他把德性等同于知識，這樣一來，就取消了靈魂中的非理性部分，因此也就取消了激情和性格對人的影響。說得直白一些，少數(shù)時候理性是欲望的主人，多數(shù)時候理性是欲望的奴隸。人性并不是天然向善的，在那些又蠢又壞的人當(dāng)中，多數(shù)不是因為太蠢了所以才會變壞，而恰恰是壞得肆無忌憚，才會顯得格外蠢。

（Pic/Google）

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亞里士多德說：“知道公正的人不會馬上變得公正。”這句話特別有道理，要把“舌尖上的知識”變成“行動上的知識”，既需要時間，更需要實踐。所以，亞里士多德會說：“每天反復(fù)做的事情造就了我們。”這句話的關(guān)鍵詞是“做”，也就是行動和實踐。亞里士多德為什么不說“每天反復(fù)說的事情造就了我們”呢？這是因為“擁有知識”不等于懂得“使用知識”?！短忑埌瞬俊防锏耐跽Z嫣就是典型的紙上談兵者，她博聞強(qiáng)記，知曉天下武術(shù)的所有精華，但是卻手無縛雞之力，就是因為在“擁有知識”和“使用知識”之間，缺少了一個必要的中間環(huán)節(jié)——實踐。同樣的，整天高談闊論禮義廉恥的人，也不一定真的就在生活中遵守禮義廉恥。

回到前面舉的煙民例子，他給自己提供了很多合理化的理由，其實很可能都只是借口而已，很可能他在心里根本就不相信這些借口，他就是百分百的“不能自制”。人在這方面真的是“萬物之靈”，我們總是非常容易地原諒自己的錯誤，而且非常善于給自己的錯誤尋找借口。

在結(jié)束這一集之前，我想做一個簡單的小結(jié)。蘇格拉底是個理性主義者，他強(qiáng)調(diào)知行合一，如果知行不一，那一定是知出了問題。而亞里士多德是個經(jīng)驗主義者和常識論者，他同樣強(qiáng)調(diào)知行合一如果知行不一，很可能是行出了問題。你會認(rèn)同誰的觀點呢？欲知后事如何，請聽下回分解。