亞里士多德認(rèn)為，人類有三種生活方式：

感性的生活——感性之善

政治的生活——名聲之善

沉思的生活——理性之善、沉思至善

contemplation：沉思和凝視

沒有哪一種善、快樂，不是基于好處的。

goods：能夠給我們帶來快樂的東西。

任何道德要求，都潛伏著對人的傷害。

任何合乎道德的行為，都含著人的痛苦。

索緒爾：任何語言都是由符號構(gòu)成的。符號由能指和所指構(gòu)成。二者的關(guān)系：任意性和消極性（因?yàn)槠渌哪苤覆⒉槐硎驹撍福赃@個能指就可以指向）。所指是區(qū)分的結(jié)果，它不在能指的符號語境中。能指和所指的辯證互動，存在著差異性原則。

拉康顛倒了索緒爾的能指和所指，能指就是能指，能指里沒有所指。菲勒斯——永久的空無，純粹的能指，沒有所指的能指：沒有所指的能指，在進(jìn)入象征秩序的那一刻，所指就被徹底閹割掉了。擁有被切割掉的東西，叫作物thing，一個空洞的物，一個永遠(yuǎn)無法被表征和呈現(xiàn)的東西。

拉康：數(shù)學(xué)里的空集，沒有任何所指的空集，一個根本不存在的東西被表示了出來。陶罐就是一個表示空無的能指，人類生產(chǎn)的不是一個陶罐而是空無；海德格爾的壺：海德格爾強(qiáng)調(diào)的是在空無中裝入和盛入什么，而拉康強(qiáng)調(diào)空無本身的創(chuàng)造性力量。人總是圍繞著空洞旋轉(zhuǎn)，但人類無法真正穿透它，一旦人類穿透了語言層，便會遭到毀滅。物是不可接近的，人只能圍繞著它打轉(zhuǎn)。這是安提戈涅的命運(yùn)，抵達(dá)不可接近之物的失敗。穿透意味著毀滅。

柏拉圖認(rèn)為，人可以抵達(dá)不可穿透之物，抵達(dá)至善。

希臘哲學(xué)中方濃郁的倫理色彩，導(dǎo)致希臘哲學(xué)中經(jīng)常討論善的問題。good：快樂的，幸福的，好的的，美好的，善的。什么行為、事物和人生是好的，不僅要體現(xiàn)好，而且要輔助于認(rèn)識。追求至善，不僅單純靠快樂，還要認(rèn)識和分辨快樂，而分辨需要知識。

希臘人認(rèn)為，世界上存在著至善和完美。

柏拉圖認(rèn)為理念是完美的?！袄砟睢北疽馐切问剑硎?。任何一個事物都有一個完美的理式。因?yàn)槿朔钟辛巳说睦硎剑兄^之人。人生的完美的東西也是理式。至善和完美永遠(yuǎn)無法抵達(dá)，但卻是實(shí)在的存在的。亞里士多德不承認(rèn)柏拉圖理式的實(shí)存。

柏拉圖認(rèn)為人要過一種至善的生活——快樂的、道德的生活。

拉康認(rèn)為絕對和完美是個不可穿透的空無。精神分析學(xué)視角，一種生活越是合乎道德，越是不快樂。