死亡與井底之蛙(淺顯外行評判,批評的別太刺耳就行了)
為什么可以說我們所有人都是悲觀的? 我可以很負(fù)責(zé)地說,這和思考有百分之百的關(guān)系。 我們都知道,不斷思考的人是痛苦的,但是思考過后得出的答案對于思考者而言是好的,是肯定自我的價值的。 即便是悲觀主義,經(jīng)思考、梳理邏輯后得出的結(jié)論也能看做他們進(jìn)一步研究的動力,因?yàn)檫@是他們對自身價值的肯定。 但是,實(shí)際上呢,悲觀主義者經(jīng)過肯定后的自我,在肯定自我的同時也很可能會否定一些意義,否定自我的意義,直至否定自身存在的意義。再到否定某個個體的意義、某個整體的意義、甚至是意義這個定義本身。也就是,可能發(fā)生在肯定自身價值的同時否定自身(存在)的意義。 這也許自相矛盾,也許并不;但是,不管是否矛盾,這就是他們經(jīng)過思考得出的結(jié)論。這就像是,他們的教義也許與主流思想相反,也許并不;但是不管怎么說,這就是他們所尊崇的。接下來我要講講我認(rèn)為的這些悲觀究竟來自于哪里。 從根源來講,這源于人這一物種是有壽命限制的、單單存于個體肉體的生命,也就是——人并不超脫、人從不超脫這一客觀事實(shí)本身,也就是人的局限性。也就是死亡與井底之蛙。 認(rèn)識到這一點(diǎn)后,人總會認(rèn)識到,對人這一整體而言,“局限性”這一定義有多根深蒂固。 或者,我是說,人的悲觀不單單是因?yàn)槲粗?,也不單是因?yàn)樗f的從不存在的“矯情”,還因?yàn)槿舜嬖诒旧砭痛嬖谝欢ǔ潭壬系谋^性。因此,即使是樂觀主義、存在主義,奠定其兩者基礎(chǔ)的也是悲觀主義、虛無主義。依我個人見解,我認(rèn)為樂觀和悲觀是在認(rèn)清世界的本質(zhì)是悲觀的(人的局限)前提下,在最具局限性的個體中尋找樂觀向上的態(tài)度和個體存在的意義——那便是創(chuàng)造價值。 也許不是所有人都接受這樣的解釋,但是無所謂接受,無所謂不接受,因?yàn)閮r值從來都是一種主觀的定義,而主觀的定義從來有失客觀。悲觀主義和虛無主義正因?yàn)樯形凑J(rèn)清這一點(diǎn),導(dǎo)致了其在井下的岔路口走向另一條路,而這條路對做出選擇的這一個體而言,既是其所認(rèn)同的觀點(diǎn),也是其所被自己認(rèn)同的價值,即會將悲觀和虛無觀作為自己生存的精神支柱——這樣的支柱固然是極易斷裂的。 我經(jīng)過這些粗劣的、我所認(rèn)為的定義,僅是想說明一點(diǎn)——即樂觀、悲觀;存在感、虛無觀,這些觀念從雙方的主流個體互相視為錯誤的、對立的、甚至敵視的,但是,從某種意義上,兩者并不是對立的,(我認(rèn)為)悲觀是人對待人生事事物物的一種態(tài)度,而樂觀同樣是人對待人生的態(tài)度,盡管對待同一事物,兩者的選擇也往往大相徑庭;虛無主義者認(rèn)為世界毫無意義,存在主義者認(rèn)為存在主義詞條中的“存在”是在尋找個體乃至世界存在的意義(或是在尋找“存在”這一意義的存在,或是在創(chuàng)造存在的意義)。從客觀上來講,兩者并無對錯之分,只不過是從主觀層面對客觀事物反映且做出的不同選擇罷了。而由于兩者實(shí)際上都來源于個體的主觀性,所以在對待同一客觀事物中有著大相徑庭的反映。 從客觀上講,個體的局限和客觀事物對人施加的局限會對人實(shí)行一種天然的限制,而限制則會讓人負(fù)擔(dān)具有不可逆性的、固定性的選擇的責(zé)任,選擇則會讓人走向不同的分歧之路,不同道路則會讓人誕生主觀色彩,在此之后逐漸創(chuàng)立價值觀,這之后,世界的的任何個體由內(nèi)而外變得大相徑庭。但是最后人們又會因人的局限性,最終由大相徑庭走向殊途同歸的結(jié)局——即死亡。所以虛無與存在某種意義上與宗教有相同之處,其本就是一種唯心、抽象、無解的概念,只不過是人們看待事物的態(tài)度讓人們不由得站了隊(duì),而看待事物的態(tài)度就來源于人的選擇,或者叫人的經(jīng)歷。