對《大學(xué)》《中庸》的解讀與詮釋心得
? ? ? 圣賢用手指出明月之所在，但明月不是手指，發(fā)光的是明月而不是圣賢。經(jīng)典里也沒有明月，明月就在你的窗戶邊?！巴崎_窗戶就可捧起明月，又何必翻閱經(jīng)典，勞煩圣賢”。這句話不是名言，但卻比名言真實(shí)。世間的一切經(jīng)典如渡河之筏，只是給哪些迷人方便所設(shè)。執(zhí)著經(jīng)典如同迷戀渡筏而不能到達(dá)彼岸，反而讓人迷上加迷，墮入無明地獄。佛道經(jīng)典如此，儒學(xué)經(jīng)典也不例外。對經(jīng)典的詮釋有的起到錦上添花的作用，有的卻適得其反，畫蛇添足。
? ? ? 在對儒學(xué)經(jīng)典的解讀和詮釋中，漢朝如董仲舒得其規(guī)模，彰顯出儒學(xué)的功用；唐朝如慧能得其精髓，彰顯出儒學(xué)的精妙；宋朝如程朱僅得其辭藻，彰顯出儒學(xué)的文采；明朝如陽明得其血肉，彰顯出儒學(xué)的氣象；清朝如曾國藩得其法脈，彰顯出儒學(xué)的道統(tǒng)；今人如毛澤東得其智慧，彰顯出儒學(xué)的力量。
? ? ? 在儒學(xué)經(jīng)典中，《大學(xué)》是孔顏儒學(xué)中解門的傳承，《中庸》是孔顏儒學(xué)中行門的機(jī)要。從古至今，對其解讀的大家數(shù)不勝數(shù)，對其詮釋的文章可謂汗牛充棟。但就是在春秋時(shí)代，孔子親自言傳身教的七十二賢人其中也不乏跟從孔子周游列國的弟子，真正得儒學(xué)心法的人，除了顏回和曾子之外，再無第三人；甚至孔子的兒子孔鯉都不得其門。若言語就能讓人開悟，天下還有秦人指鹿為馬之荒謬嗎？所以子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！笨鬃幼约阂哺锌骸安灰嗾f”，“巧言令色鮮矣仁”。
? ? 今天，離圣人的時(shí)代已有兩千多年，就是離唐朝的六祖慧能大師也有一千三百多年，我們要想準(zhǔn)確理解和詮釋經(jīng)典的本義，需要下一番脫胎換骨的修行功夫才能做到。這個(gè)真實(shí)的功夫至少要有四個(gè)次第，就是“信解行證”。
? ? 我們先說“信”。信是解開一切經(jīng)典大義的第一步，也是入門的基本要件。經(jīng)是大圣大賢述道的典籍，所謂道就是日常生活中所體現(xiàn)的常理，只是圣賢觀察的比我們細(xì)致，思考的比我們精微；比如天覆地載，四季更替，一陰一陽，循環(huán)往復(fù)，天道好還等等。我們常說的“葉落歸根”就體現(xiàn)出葉生于大地最后又復(fù)歸大地這個(gè)天道好還的道理。四季更替，我們要體會(huì)到生老病死是自然規(guī)律，死亡不是什么可怕的壞事，死得其所，才能生的偉大。這個(gè)道是不變的，不隨常人貧窮變，不隨圣賢富貴變，也不隨鬼神妖魔變。比如勾股定理，最早記述的是我國西周的數(shù)學(xué)家商高，這個(gè)定理在商高之前難道不存在嗎；500年后，西方人畢達(dá)哥拉斯也發(fā)現(xiàn)了這個(gè)定理；說明了經(jīng)典中記述的大道不是圣賢杜撰獨(dú)有的，我們?nèi)粘Ｉ钪械囊磺袩o不是大道的載現(xiàn)，是信亦有，不信亦有。我們?yōu)楹我恍拍兀浚?/p>
? ? ?我們怎么才能做到真信？！嘴上說不是真信，就是皓首窮經(jīng)學(xué)富五車著作等屋也不見得是真信！要真信先要做到對圣賢和經(jīng)典存敬畏之心?！肚Y》曰，毋不敬。近代大德印光大師曾開示說：一分誠敬得一分收獲，十分誠敬得十分收獲。一個(gè)班級幾十位學(xué)生，一個(gè)老師教，讀的是同一本書，為什么會(huì)有不同的成績，好的上了清華北大，差的就成了混混？！其中最大的差別就是混混不敬畏老師，不敬畏經(jīng)典；考上清華北大的一定是用十分心聽老師講課，用十分心讀書的學(xué)生。
? ? ?“信”是入門開悟的第一步，那么就“解”是登堂開竅的第一步。不識(shí)儒學(xué)真面目，只緣身在儒典中；他山之石可以攻玉。我們要把儒學(xué)經(jīng)典放在儒釋道和合而成的國學(xué)框架中去觀摩對照。紅花白藕青荷葉，三教原來是一家。在國學(xué)的大方廣闊之域，就會(huì)發(fā)現(xiàn)某些儒者大家遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如釋道兩家的圣賢對儒典的精義詮釋的更透徹。所謂英雄所見略同，有朋自遠(yuǎn)方來，唯圣賢方能究竟圣賢之義！比如佛教《金剛經(jīng)》就是地地道道的《大學(xué)》，《壇經(jīng)》就是明明白白的《中庸》，《地藏經(jīng)》就是完完全全的《孝經(jīng)》。經(jīng)典都是可以相互印證的。
? ? ? 再者，經(jīng)典是沒有個(gè)人私意的，仁者見仁智者見智，每個(gè)人都可以解讀詮釋出不同的意思，就像鏡子每個(gè)人都可以照出自己的面目一樣；如果鏡子里有某個(gè)面目，還能照出其他人的面目嗎？！但仁智意都不是經(jīng)典的本義。經(jīng)典的本義卻是讓人放下一切個(gè)人意念，所謂言語道斷心行處滅。就是《大學(xué)》中所說的格物才能見到自己的本性明德。如果從經(jīng)典中還能讀出這個(gè)意思那個(gè)意思，這些都是你個(gè)人的私念，就是以小人之心度君子之腹，就是誹謗圣賢，障蔽我們的本性明德。對經(jīng)典過度的詮釋可能是兔子頭上安角，在烏龜殼上長毛一樣，失之毫厘謬以千里，更甚者可能南轅北轍，離經(jīng)叛道。
? ? ?義理是形而上的心傳妙悟，而文辭有時(shí)卻是障緣。尊圣賢之大德，但不能死在經(jīng)書典籍里。畫餅是不能充饑的，不進(jìn)德修業(yè)無以得經(jīng)典之妙用。不必刻意求佳境，自有其逢迎早春。紙上得來終覺淺，踏破鐵鞋無處覓；春蘭秋菊全不是，東籬悠然見南山。好境在眼外，大道卻在不可思議處。
? ? ?非賢人君子不能理解和講述經(jīng)典。人心不谷不古只能褻瀆圣賢。大道至簡而精誠，溫良恭儉讓以得之。達(dá)其境，才可明其義?？鬃訋熛遄訉W(xué)琴和韋編三絕的典故就是我們詮釋經(jīng)典的榜樣。
? ? ?詮釋經(jīng)典易犯買櫝還珠舍月近指的錯(cuò)誤。經(jīng)書典籍是圣賢所傳承下來的文字，是全人類在歷史長河中關(guān)于天地人如何和諧共處的大智慧的沉淀和總結(jié)，不是某某一個(gè)人的發(fā)明杜撰。子曰：“述而不作，信而好古”。?“仲尼祖述堯舜，憲章文武?！薄墩撜Z·陽貨》子曰“予欲無言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎?，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”《論語·子罕》：“吾有知乎哉？無知也。有俾夫問于我，空空如也?！蔽覀儚娜鍖W(xué)經(jīng)典中可以看出，孔子只是記述古圣先賢對天道的體悟，孔子本人和古圣賢都沒有加入個(gè)人的絲毫觀點(diǎn)。《史記》的作者是司馬遷，但并不是說司馬遷創(chuàng)造了那段歷史。象勾股定理，既不是西周數(shù)學(xué)家商高的個(gè)人裁定，也不是畢達(dá)哥拉斯的發(fā)明創(chuàng)造。所以我們在詮釋《大學(xué)》和《中庸》的時(shí)候，不要企圖從文章中解讀出孔子曾子和子思的思想來。我們只是借助經(jīng)典方便找出我們自身本有的性德，借助圣賢手指的接引，看到天空的本有明月。
? ? ?要想看到手指，就得舍棄經(jīng)典；要想看到明月，就得舍棄手指。放下我法二執(zhí)，才可證菩提。
? ? ?那么我們又該如何解讀和詮釋《大學(xué)》和《中庸》這兩部儒學(xué)的核心經(jīng)典呢？！如果我們把《論語》《大學(xué)》《中庸》連起來讀，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，《大學(xué)》是詮釋如何“學(xué)而”才能破迷開悟，《中庸》是“時(shí)習(xí)”之木鐸，圓滿行孝。
?? 下面，我們就對《大學(xué)》部分字句進(jìn)行解讀和詮釋。
? ? ?在《圣經(jīng)：新約馬太福音》7章，有窄門之說；“你們要進(jìn)窄門。因?yàn)橐綔缤觯情T是寬的，路是大的，進(jìn)去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少?！薄洞髮W(xué)》章里的“大學(xué)之道”與此處的“窄門”有相同之處；“至善”與“永生”有相同之處。但在中國的國學(xué)理論里，不是所有要止于至善的人都要通過這個(gè)所謂的“窄門”，哪些上上根性的人，比如復(fù)圣顏回?！墩撜Z》中顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！鳖伝芈牭娇鬃拥倪@句“為仁由己”的話，當(dāng)下就破除了“窄門”，進(jìn)入了至善之境。唐朝五祖忍和尚為六祖說《金剛經(jīng)》至“應(yīng)無所住而生其心”，慧能大師言下大悟“一切法不離自性”。六祖也是當(dāng)下就格除了“窄門”。
? ? 同理，《論語·里仁》中子曰：“參乎！悟道一以貫之?！痹釉唬骸拔ā北闫屏恕罢T”。曾子也是上上根性之人。曾子作《大學(xué)》是為了中下根性的人“明明德止于至善”所開的方便之門，如到達(dá)彼岸的渡河之筏。河中本無筏，曾子方便造。當(dāng)下住善處，無水何需舟。這里所說的“大學(xué)之道”，本就是虛構(gòu)的。曾子所開方便之道，就是要讓哪些活在罟擭陷阱之中的人進(jìn)入到明德至善中去。這里的罟擭就是我們的身心意念，這里的陷阱就是家國天下。曾子所說的“格物”就是要格除“罟擭陷阱”。
? ? ?那么這個(gè)“罟擭陷阱”是如何形成的呢？我們只要找到了它的根源所在，從源頭上徹底毀滅它，明德才能顯現(xiàn)。天下本是太平，又何需人治而平之。“罟擭陷阱”實(shí)為霸劣貪婪強(qiáng)能之人造而設(shè)之。有被驅(qū)而納之，有不知避而陷之，有被美味美色引誘而入之，陷害殺戮此起彼伏，天下何能安。假如人沒有貪念，“罟擭陷阱”又有何用，人又何必設(shè)之。人為何又有貪念呢？因?yàn)闆]有明德。人有了明德，便知天命，一眼便看破吉兇禍福的因緣由來，貪念全無，何必妄起機(jī)心。
? ? ?我們的心是何物？明德又在哪里？找到這兩個(gè)根本點(diǎn)，一切便迎刃而解。毛澤東在年輕時(shí)候，寫過一篇文章《心之力》，開頭便寫到“宇宙即我心，我心即宇宙。”我們的真心就是宇宙，宇宙就是我們的真心。如果把宇宙比喻成幻燈片的投影墻，那么本性明德便是光源，那么念頭便是幻燈片。我們的念頭被光源透照出影子來投射到宇宙也就是真心這個(gè)投影墻上，真心便變現(xiàn)出那個(gè)被透照的念頭所對應(yīng)的世界影像。我們身有六根，即眼耳鼻舌身意，對應(yīng)外面所映射的景象，會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的六識(shí)心，即眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)，這六識(shí)心便是我們的妄心，即假心。假心是隨時(shí)生滅轉(zhuǎn)化，真心是不生不滅的。如果我們的血肉之身被這個(gè)假心所操控，便說他是小人，宇宙所對應(yīng)的真心那個(gè)人就是大人，也就是圣人，佛，真人。
? ? 六祖慧能明心之后，是這樣對明德本性作了一番描述：“何其自性，本自清凈；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動(dòng)搖；何其自性，能生萬法。”這便是“不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來面目”
? ? ?明的是心，發(fā)光的是本性；比如月球被太陽光一照，我們稱之為明月，就是此理。我們所生活的環(huán)境包括這個(gè)身體都是唯識(shí)所變，唯心所現(xiàn)，都是輪回的假相?？鬃右苍?jīng)感慨?！墩撜Z》“子在川上曰，逝者如斯夫！不舍晝夜?！边@里孔子所指的逝者就是六道輪回的眾生，孔子用隱微含蓄的“川上”表示自己已經(jīng)進(jìn)入了脫離六道輪回的不亦說乎的寂樂境界。當(dāng)然曾子也同樣在川上，他看到我們這些逝者，對孔子的諄諄教誨，不能悟道明德，生出了無限的悲憫之心，便為我們拋出了《大學(xué)》這個(gè)方便之門，以便脫離罟擭陷阱。
? ? 曾子在《大學(xué)》中為我們層層剖析，次第剝離哪些禁錮明德的枷鎖。其中關(guān)鍵就是搞明白“物”指的是什么，要“知”的又是什么。
? ? ?“知”是我們自身本性明德本有的功能，因無明妄念障礙蒙蔽。茫茫苦海，岸在回頭處，首先要知的就是這個(gè)回頭。回頭就是改過，改過就是回頭?？鬃禹f編三絕，“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣”無過也是圣人的孜孜追求。曾廟門前左右有兩座牌坊，左邊立的是“一貫心傳”，右邊立的是“三省自治”，八字便道破孔門心法。大道至簡至精至誠。要知“大學(xué)”中的“大”指的是無“我”，知過能改善莫大焉，有我念便是過；“學(xué)”是“覺”的意思，無我便是“大覺”，便是本性明德顯現(xiàn)，就會(huì)無所不知。
? ? “身”包括身心識(shí)是物之本，物之末指的是“家國天下”。這些物都是遮蔽明德的浮障，都是那個(gè)小我妄識(shí)所變現(xiàn)的假相。格物就是身心識(shí)家國天下統(tǒng)統(tǒng)放下，直到分毫不存；此時(shí)明德自然清清楚楚，真心猝然明明朗朗，真我廓然自自在在。此便是“格物致知”。
? ? ?現(xiàn)在知道了，凡夫逝者生活在小我的苦海之中，要想出離，必須要有資糧。軍事行動(dòng)中，有句名言叫“兵馬未動(dòng)糧草先行”。乘車要有油料，騎馬要有馬料。那么我們的資糧要到哪里去尋找呢？
? ? ?云行雨施，品物流形。仰觀俯察，遠(yuǎn)取諸物近取諸身，以通神明之德，以類萬物之情?！坝甓毙惺┯谔?，歸藏于地，孝養(yǎng)萬物生命之所需。上天好生之德，至善莫如此，至大莫如此。華夏先祖感而化之，標(biāo)而榜之，學(xué)而習(xí)之，需而作之，論而述之，推而廣之，便形成了儒學(xué)。應(yīng)天下之所需的人便成了儒者。雨而予也，圣人著其德性，論之予人，論語便是論雨，論雨也是論予，論予便是論“孝”。孝即效法雨兒生于天，歸于土，做天下萬物之子。孝之性德與日同光，與月齊明，與大地共存。孝行圓滿之人，如堯舜文王周公老子孔子慧能，便是至善之人，便是圣人。天道好還；中國文化便源生于此，就是效法上天好生之至德，光大人間好善之至孝。
? ? ?我們的身命受之于父母，父母的身命受之于先祖，先祖的身命受之于天地。有所受，必有所還；曾子所謂“所厚者薄，所薄者厚，未之有也”。這個(gè)受的是入，這個(gè)還的是出，出入相等就是平，出入平才可安。天下無任何一物是只所受，而沒有所還。一片小小的樹葉也是每時(shí)每刻在為大地上的萬物制造生存的氧氣。佛家有云，一切男子是我父，一切女子是我母?？鬃右矊Υ笸鐣?huì)作了以下描述：“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸?！边@里就是曾子《大學(xué)》中所講的“民之所好好之，民之所惡惡之”就是“親民”，就是以民為親而孝養(yǎng)之。佛家講的“普度眾生”，現(xiàn)代人講的“為人民服務(wù)”都有親民的意義。
? ? 施舍的多于收受的而不欲人知，這多付出的部分我們便叫作“陰德”，陰德就是向上的引力，是出離苦海的資糧。人人知道廣行孝道，天下太平又何需求之。
? ? 《大學(xué)》行文中所說的“所謂誠其意者，毋自欺也。”天下本無我，庸人自作之；自作自受豈不是“自欺” 。有我念便是小人，天下有個(gè)小人便是“我”；一心念善而無它念便是慎獨(dú)。“正其心”就是民憂憂之，民樂樂之，一無己念。真正的“修身”是脫胎換骨。明白了“格物致知”的本義，《大學(xué)》中的其余部分也便了了分明。
? ?《中庸》要告訴我們的是如何做才是止于至善，是孔門心法對行門大義的開解。 我們把“天命”“率性”解讀明白了，自然的也就把“中庸”掌握了。
? ? 上天好生，大地好養(yǎng)，“天命”率性的講就是“生養(yǎng)”，就是行孝。分開說就是做人要做到“仁義禮智信”就是持守中道行天命。中道就是孝道，孝道就是中道。中華民族自古就是因孝成族，本著以“孝”治國，就是以“中道”立國，就是中國。太平天下如此而已。
? ? 《大學(xué)》難于理解的是“格物致知”，《中庸》難于理解的是“率性”?！奥市浴奔礋o我念的境界，以本性之光，照真心之境；以真心之境，明本性之德；陰承順于陽，陽光明于陰；這便是“率性”， 陰陽各有所入所出，亦是孝道。六祖慧能對“率性”做了一個(gè)很好的注解，“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)，本來無一物，何處惹塵埃?！蹦铑^就是塵埃，一念不生，當(dāng)下做去，便是“率性”； 孔子隨心所欲不逾矩就是率性，佛家隨眾生心應(yīng)所知量也是率性。 不是脫胎換骨的人，是難以理解的。
? ? ?在中國古代，伏羲堯舜是率性時(shí)代；到了文王周公時(shí)期，推行禮化樂教，率性弱曲直過剩；到了春秋之時(shí)，禮崩樂壞，率性薄是非過剩。人心不古，圣賢可忘，經(jīng)典可毀，而天道永在。子思述先圣之所啟，繼《中庸》為道軌，續(xù)炎黃之慧命，固萬代之德基，開華夏之靈竅，傳空谷之妙音，教民以孝，正心于中。
? ? “無所住而生其心”是佛家的中庸；內(nèi)與神氣相守為中，外與天地相合為庸，這是道家的中庸；生心之初為中為陰，動(dòng)念之處為庸為陽；天地不感，此心不生，這便是一陰一陽之謂道的儒學(xué)中庸。
? ? 一心一意行善事去彰顯孝道，做到心無雜念，不自欺，不欺人，這便是常人的中庸之道。
? ? ??單從文字的詮釋，圣境無處顯，圣義無從起，圣心不能彰，圣道不能開，把生動(dòng)活潑的經(jīng)典文章，搞成兔子長角如牛鬼，烏龜長毛似蛇神，反而是障礙了大道，讓古人招詬，讓經(jīng)典蒙塵，讓學(xué)者顛倒錯(cuò)亂，讓后人無所適從。
? ? ? ??“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，身體力行，知其法味的妙用，言傳身帶，以實(shí)際行動(dòng)去彰顯儒學(xué)的功德?？鬃又苡瘟袊献娱_壇講學(xué)，大畏民志，正四海之心，聚天下之邦，成漢唐華夏；便是對儒學(xué)之證，也是對經(jīng)典的最好詮釋。
