早期馬克思超過舊人道主義的地方在余，同樣覺得有一個普遍的人性，正當其他人戴著唯心主義的眼鏡，覺得是偶然而來的“社會風氣”，或者至多是私有制的一種抽象的腐蝕，使得人性墮落或異化，然后在社會層面通過各種惡性現(xiàn)象表露出來時，馬克思則在《法哲學批判》和《手稿》里屢次指出，不存在抽象的人性，人性人格是具體的，它在目前被資產(chǎn)階級法權(quán)，私有制社會的生產(chǎn)方式所統(tǒng)治、壓抑，被“客體化……以致于人格在這里也只能作為旁觀者，無所作為地看著自己的現(xiàn)存在成為孤立的分子，被加到異己的系統(tǒng)中去。”

他在這里已經(jīng)預含了一個反人道主義的前提：既然人格由始至終都是旁觀者，那爭論它“本惡”抑或“本善”又有什么意義呢，它的運動難道不是從頭到尾都是由一個異己的對象給牽著鼻子走嗎？“人性”“人的本質(zhì)”在此所表現(xiàn)出來的無力，直接使批判的武器指向了對歷史條件，即唯物史觀中對現(xiàn)有物質(zhì)關系的揭露，一句話，對當代資本主義生產(chǎn)關系及其歷史性運動的批判性分析。

現(xiàn)在的精神分析社會學，不正做著相同的工作嗎？齊澤克說，當今的個人精神分析治療是必然失敗的，因為整個社會機體已經(jīng)使得個人對創(chuàng)傷（以及暴露出的癥候）抱有一種犬儒式的態(tài)度。那么問題是對整個社會作出拉康派的診斷嗎？

其實這個問題早在法蘭克福學派內(nèi)部就已有過爭論了。信奉弗洛伊德馬克思主義的馬爾庫塞曾對弗洛姆的新弗洛伊德主義展開過激烈批評——后者將整個資本主義社會視作一個有病的、不符合人性的機體，而需要用弗洛伊德的學說結(jié)合馬克思主義，進行批判性的分析及“治療”，也就是社會行動。

“那么是不是把它的這個病治好了，資本主義社會就能萬股長存了呢？”馬爾庫塞問，“或者說，這個體系本身所具有的內(nèi)部矛盾就已經(jīng)妨礙了它的治療，它是一個必然終結(jié)的社會形態(tài)。”

其實可以看出，兩者表面上是弗洛伊德信徒們的爭論，然而事實上是馬克思主義內(nèi)部的路線斗爭：革命，還是改良？是要給資產(chǎn)階級拿出虛構(gòu)的救世之妙計，還是真正的把人從資本主義生產(chǎn)關系中解放出來