黑格爾和馬克思（Hegel and Marx）

　　馬克思的思想從許多方面受到黑格爾的辯證法哲學的影響。他最初是在柏林求學的時候了解黑格爾的哲學，當時首先是接受了諸如愛德華·甘斯這樣的學者對黑格爾的歷史哲學所進行的共和主義的解釋。跟黑格爾一樣，馬克思把世界歷史解釋為一個辯證發(fā)展的過程，但隨著費爾巴哈對黑格爾重新作了唯物主義的解釋，馬克思也就把物質的勞動理解為人的本質力量的公開的展示（參看《經濟學哲學手稿》）。馬克思對黑格爾的歷史哲學所進行的批判的改造包含兩個方面：一方面是消除了世界的虛假的主體即所謂的“世界精神”，另一方面則是把歷史發(fā)展的辯證過程延伸到未來。黑格爾所強調的在此時此刻已經完全實現了的自由王國，對于馬克思來說則是目前存在的一種真實的可能性，而其實現則在未來。跟黑格爾的世界精神的辯證法不同，馬克思認為生產力和生產關系的辯證法盡管影響著歷史的進步，但并不能保證自由王國（參看解放條目）的實現，它只為這樣一種發(fā)展提供客觀的可能性。如果社會革命化這種歷史可能性沒有得到實現，那么社會倒退到野蠻時代（盧森堡）或是陷于“敵對的階級同歸于盡”（馬克思）的境地也是可能的。

　　黑格爾把資產階級的立憲國家設想為歷史發(fā)展的終點，馬克思則以“生產者的自由聯合”這一概念來代替它。這是一種擺脫了任何凌駕于它之上的強制力量的社會秩序，它的成員是通過共同協商的辦法來管理自己的事務的。據黑格爾看來，個人把自己從自然存在、從外部強制中解放出來的過程，是一個“精神化”的過程，個人通過哲學的直觀看到自己的客觀狀況，從而了解到那些表現為從外部對自己的意志實行強制的東西，實際上是他作為一個具有自己的意志的思維人而存在的必要條件，個人也就是憑著這種直觀來跟客觀現實進行調和。黑格爾和保守的黑格爾派認為，只有受過哲學訓練的國家官吏才完全具備這種直觀、調和以及解放的能力，而青年黑格爾派在對這種思想進行歸納時，則把“精神化”的過程跟個人的公民身份成熟的過程統(tǒng)一起來。然而，這兩種解釋都使個人具有某種“雙重特性”，一方面，他是感到自己必須受外部強制力量支配的自然個體；另一方面，他又是具有認識能力的“精神存在”，即認識到那些顯然在否定自己的東西事實上就是他的自由和現實本身。解放也就是調和。但是，據馬克思看來，只有當人的這種雙重特性——既是人又是公民，既是自然個體又是精神化的存在——被克服而不再成為必要時，只有當人類不再把自己所受的社會約束客觀化為一種凌駕于他們之上的“異化本質”（即國家，后來又指資本）時，解放才是可能的。盡管馬克思對黑格爾作了種種批判，但是他仍然保持黑格爾的關于人類在歷史過程中不斷進步的信念。他同時還順理成章地接受了黑格爾的歐洲中心論，至于他自己的歐洲中心論，則最明顯地表現在他的關于印度和中國的論著中。

　　馬克思的《政治經濟學批判》這部著作可以使人感受到黑格爾的第二個影響。了解這種影響，對于正確理解馬克思的主要著作《資本論》是特別重要的，因為它關系到對資本主義生產方式進行分析的基本方法。馬克思利用黑格爾的辯證法——他宣稱把它從倒立著的狀態(tài)倒過來——來剖析資本主義生產的內部的動態(tài)和制度結構。資本主義的生產關系體系是一個總體，也就是說，是一個無所不包的統(tǒng)一體，因此它必須作為一個有內部聯系的整體來進行考察和闡明。然而，以經驗為基礎的研究和對特殊的經驗性材料的整理，必須先于對這個總體的闡明。同時既是主體又是客體的范疇——價值、貨幣和資本所進行的辯證法的自我運動，應當體現被考察的對象的特性，而不是一種從外部強加進來的方法論體系所產生的結果。馬克思曾強調指出他對經驗性關系和事實的處理方法跟黑格爾的不同之處，他在他的早期創(chuàng)作的《黑格爾法哲學批判》中指出，黑格爾首先在他的《邏輯學》中發(fā)展了一種包含若干范疇的體系，然后把社會制度——諸如家庭、市民社會和國家以及它們的內部結構抽象地納入它的體系。據馬克思看來，對一個被考察的對象所作的唯一適當的辯證法的闡明，就是這種闡明能夠使人感受到對象的動態(tài)和結構的個性。資本主義生產方式的自動的“主體”（資本主義的全部生產正是為它而進行），也就是資本本身。然而，資本并不是一種獨立的現實事物，而是由于個人和階級的不自覺的相互作用和協作而產生的東西，它將會隨著資本主義社會的被超越而消逝。因此，它不是生產的真實的主體，而是“虛假的主體”?；谶@個理由，如果把馬克思的“資本”這一范疇在他的思想中所起的作用，跟“精神”在黑格爾的思想和體系中所起的作用相提并論的話，那至少也是一種曲解。黑格爾的唯心主義哲學認為（世界）精神實際上在創(chuàng)造歷史，可是馬克思所說的資本只不過是資本主義生產方式的表面上的真實主體。馬克思在方法論上的成就絕不僅限于揭示這種生產方式的實際上的“無主體性”（阿爾都塞）；馬克思認為資本一方面以生產的獨立的現實主體的面貌出現，而另一方面它既非“真正現實的”又非真正的主體，這種思想不言而喻地包含著對構成資本的那種生產方式的批判。根據馬克思的看法，生產者的自由聯合注定要取代資本主義這種無情地和短視地掠奪自然的社會制度，那種無論個人或階級都受為“虛假的主體”即資本服務的生產方式的結構性規(guī)律支配的制度。因此，馬克思認為生產者的自由聯合將會合理地調節(jié)社會與自然之間的物質轉換，并且跟資本主義社會那種使生產僅僅從屬和符合于資本的利益那種情況截然相反，它的生產將旨在滿足生產者的物質需要以及他們的（社會）活動、社會生活和個人發(fā)展的要求。它將作為生產的真正的主體來取代資本這種僅僅作為一種生產主體的“現象”而客觀存在的“虛假的主體”。而黑格爾的世界精神只不過是在這種尚未實現的主體中找到自己的經驗的化身。

　　馬克思僅僅從方法上而且是含蓄地利用黑格爾的辯證法來奠定自己對歷史進步的信念。然而，恩格斯在《反杜林論》中卻試圖越出這一范圍，制定了一種唯物辯證法的本體論和發(fā)展學說（參看唯物主義條目）。從這種意圖中產生了所謂的“辯證唯物主義”，它的出現事實上應當更多地歸功于達爾文和19世紀的自然科學以及科學世界觀，而不是黑格爾。普列漢諾夫、列寧、斯大林以及蘇聯的許多思想家則對辯證唯物主義的進一步發(fā)展和提高作出貢獻。

（IF）

參考書目：

① 盧西奧·科菜蒂：《馬克思主義和黑格爾》（1969），1975年英文版。

② 依林·費切爾：《馬克思同黑格爾的關系》（1967），載《卡爾·馬克思和馬克思主義》一書，1970年英文版。

③ 讓·依波利特：《馬克思與黑格爾研究》（1955），1969年英文版。

④ 卡爾·科爾施：《馬克思主義和哲學》（1923），1970年英文版。

⑤ 喬治·利希海姆：《〈從馬克思到黑格爾〉及其他文章》，1971年英文版。

⑥ 赫伯特·馬爾庫塞：《理性與革命——黑格爾和社會理論的出現》，1941年英文版。

⑦ 奧斯卡·涅格特：《黑格爾哲學的現實與后果》，1970年德文版。

⑧ 曼弗列德·里德爾：《黑格爾和馬克思》，載《制度與歷史》一書，1974年德文版。

⑨ 迪特爾·沃爾夫：《黑格爾和馬克思》，1979年德文版。