【又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執(zhí)為是實外色。】另外一個答案呢，必須要修證到，求證到的人，證成道理。

他說一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起來山河大地、這個墻壁一切都是實在的，實際上得道的人的境界看這些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河墻壁可以過去，人都可以過去了，他心物已經(jīng)達到一元那個境界了。所以不是真有個色法的存在，是相似地看到好像有個物理世界。這個物理世界跟我們心的在外、在內(nèi)？“非外”，并不是在我們心體以外；但是凡夫覺得它是在外，有內(nèi)外之分。

他說這個道理呀，“如夢（中）所緣”。我們做夢的時候覺得：哎呀！這個人站在我前面嚇我。哎呀！外面碰到一個山了，夢中走不過去了。你說實際上都是個夢境，假的；山也沒有、我也沒有，夢境嘛，“如夢所緣”。所以這個物理世界真證到了以后，就是南泉祖師講的：如夢如幻。佛經(jīng)上講的如夢如幻不是比喻??！我們普通講經(jīng)只好把它講成比喻。那是實際修證到的境界。

所以修持法門里頭有一種叫修“幻夢成就”，也有一種法門修“幻網(wǎng)成就”，不過這兩種法門后來都變成密教的修法。一變成密教的修法，糟糕了！法執(zhí)就來了，又被法執(zhí)困住了。所以修密教的人一提到法：“哎喲！要求一個法！這個法！”我說：哎呀！和尚頭上——莫發(fā)（沒法）了。你求我，人家很多來向我求法，我說“莫法”，和尚剃光頭了，有什么法？一有個法，這法執(zhí)很厲害了。所以啊，一切法的境界“如夢所緣”，“不可執(zhí)為是實外色”，你不可以真正認(rèn)為有一個物理世界在我們心以外的。你如果這樣認(rèn)為，你就錯了。

一切如夢幻的真實的情形，心物一元，一切如夢。那么我們普通把一切如夢如幻當(dāng)成形容詞，現(xiàn)在唯識道理說，這是一個實證的境界。實際上就是一切本來如夢，只是大家沒有證 得白天這個夢境而已。包括物理世界，整個也是夢幻的。外面色法，色法就是唯識的術(shù)語，就是外面地水火風(fēng)所形成的物質(zhì)世界，外界的這一切境界，就根據(jù)唯識的道理說，實在是沒有的，一切還是唯心所造出來的，心物一元。

【若覺時色，皆如夢境，不離識者?！?/p>

那么就是說，照佛法這樣說，我們清醒的時候，看這個現(xiàn)象世界、物理世界本來就是夢一樣，這一切都是不離識的，都是心意識所變幻的。這幾句話就是問題的開始。這一點我們看文字很容易了解?，F(xiàn)在我們研究唯識不要光從文字上了解，尤其我們所講的主旨不是作推理的，不是觀待道理；要講證成道理、修證方面。

我們提到過覺時，就是清醒（現(xiàn)在我們都很清醒，并沒有睡眠），目前的這一切環(huán)境、物理世界，他說就是夢，現(xiàn)在就是一個夢，唯識所變的，心識所變出來?，F(xiàn)在我們要體會一個事，我們?nèi)嗽谒叩臅r候做夢，夢的境界那是第六意識的獨影境，有些夢是帶質(zhì)境，那么這一個夢當(dāng)中啊，我們迷迷糊糊的，夢當(dāng)中在夢的當(dāng)時不會認(rèn)為那些是假哦，絕對是真的。我們醒過以后覺得這個是夢，一切把它：哦！這是做了一個夢！或者是好夢、壞夢，這些都是夢。實際上我們現(xiàn)在醒著就在夢中。

那么我們（怎么）不覺得夢呢？因為我們的習(xí)慣，把這一個白天當(dāng)成自己是很清醒的，鄙視了、看不起那個夢境——那個是夢；其實現(xiàn)在醒著，就是我們會看書、會用思想，同那個夢境沒有兩樣。兩樣在哪里呢？有兩樣，兩樣在什么地方？我們夜里睡著了的夢，是第六意識獨影境，那么現(xiàn)在西洋心理學(xué)所講的“潛意識”、或者翻譯是“下意識”，就是翻譯名詞的不同。這個潛意識活動起來，把過去、現(xiàn)在、未來一切的現(xiàn)象合起來，這個合起來呈現(xiàn)的，那個時候前五識眼耳鼻舌身沒有幫忙的，前五識沒有，不起助伴、輔助作用。那么那個境界呢，覺得模糊一點。

我們現(xiàn)在白天這一個夢，也是第六意識在做，是明了意識在做，不是獨影意識。不過呢，前五識都在輔助、都在幫忙，所以把我們自己搞迷糊、搞顛倒了，認(rèn)為現(xiàn)在不是夢?，F(xiàn)在就是夢。這也是唯識所變。

比方我們現(xiàn)在當(dāng)場在座的人，馬上把現(xiàn)場給——心意識不要管它——眼睛盯住看一下，這個現(xiàn)象看一下，意識不要跑到眼睛上來，多定一下、看一下，這個眼睛就迷糊起來，前面境界就迷幻起來，意識只要不幫忙；然后再把眼睛一閉，前面夢境馬上過了，覺得前面就沒有了。所以這一切……這是消極的、還不是積極的修夢幻，積極的修夢幻還不是這樣。消極的可以體會進去。現(xiàn)在皆如夢境，不離這個心意識。

他說假定是這樣的話，【如從夢覺，知彼唯心；何故覺時，于自色境，不知唯識】呢？

那么假定這樣講法，他說我們普通一個人，“如從夢覺”，要做夢的時候，夜里夢醒了、覺悟了“知彼唯心”，曉得：哎呀我夜里做了一個夢，沒有道理，自己是日有所思、夜有所夢，自己亂做的。很輕松，很談笑，“知彼唯心”。他說那么，你現(xiàn)在就是夢，何以，“何故覺時”，我們現(xiàn)在清醒的時候，與自己所造的外面整個物理世界同身體、同我們自己、各種色法的境界，現(xiàn)在為什么不知道？當(dāng)場我們不知道現(xiàn)在是夢呢？這是什么理由？

這個問題，其實在別的經(jīng)典上佛就笑都不笑就不答復(fù)了——太笨了！在唯識呢，他定要分析清楚。他提的，當(dāng)然我們講的是個問題，現(xiàn)在是答話：

【如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺?！?/p>

他說，等于我們做夢、沒有清醒的時候，自己在夢中不曉得自己在做夢。當(dāng)然了，做夢的人如果覺得我現(xiàn)在做夢——不做了，馬上清醒了。所謂“如夢未覺，不能自知”?！耙劣X時”，等醒了以后，“方能追覺”，回想剛才所經(jīng)過的那個叫夢。

【覺時境色，應(yīng)知亦爾。】

他說我們現(xiàn)在清醒著，覺到是夢，這一切的境界、一切的物理世界各種現(xiàn)象同那個夢是一樣的，只是不知道。比如我們普通人有一點可以體會到的，現(xiàn)在回想前幾年的事，你覺得像夢一樣，像夢一樣過去了。 假定當(dāng)下現(xiàn)在體會到這個境界，這個人就可以進入夢幻三昧、大乘菩薩的境界里頭。在夢幻三昧修久了，那一切的物理東西、物質(zhì)東西，沒有什么障礙了，一切都沒有障礙；乃至定力更深的時候，所謂山河墻壁無礙而過去，一切自在了。

所以，本論《成唯識論》上，【未真覺位，不能自知】?，F(xiàn)在我們理論上知道白天也是夢，但是這個理論知道了，你會講佛經(jīng)、說佛法，也是說夢話，沒有真清醒；真清醒就成佛了。所以沒有到達真覺之位啊，因此自己不知道。

【至真覺時】，所謂真覺就是成佛，悟了、大徹大悟了?！疽嗄茏酚X】，也同夜里做夢醒了一樣的，想到幾十年的人生一切所作所為，這也是個夢。

所以啊，我們一切眾生，【未得真覺，恒處夢中】，因為沒有得到真正清醒境界，永遠白天在做夢。夜里不過是夢中的夢；白天正在做夢。所以法相唯識呢，直截了當(dāng)就翻譯成“真覺”，別的經(jīng)典翻譯成菩提、阿耨多羅三貌三菩提等等，就是真覺。真正的覺悟了，才曉得現(xiàn)在還是在大夢中。

那么他引用佛經(jīng)，【故佛說為生死長夜】，所以佛經(jīng)上感嘆：一切眾生在生死長夜中。這個夜很長啊！如果三大阿僧祗劫不悟，就是這一夢夢了三大阿僧祗劫。這個三大阿僧祗劫都是長夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

【由斯未了，色境唯識?！渴裁丛蚰?？就是不能真正徹底證悟到，一切的外色境界就是心意識所生的。沒有證到，所以永遠不能。理論上講了，偶然心里頭有感覺的：“哦！這是一夢！”那不相干的。那是文學(xué)境界、偶然的感嘆，偶然的感覺、感觸而已，不是真的。

《唯識與中觀》